胡塞尔的立场， 与语言学关于符号的定义相吻合： 一切符号， 都是关于某某的符号。 这里的某某， 即符号所指向的对象。 用哲学语言， 就是说要有感觉或感受的内容。 所谓 “关于某某” 的核心， 是关于系词 “是”（从逻辑上说， “不是” 是作为 “是” 的变形形态被包含在 “是” 之中的， 它们是同一类性质的问题）， 某某乃 “是” 之所指。 “是” 与某某是相互依存的， 这种纠缠不清的情形， 才导致汉语哲学界争论究竟应该把being 翻译为 “是” 还是 “存在”。 换句话说， 意向必须落实， 意向不能为空。 看到了这一点， 康德才说， 没有直观， 概念就是空的。 胡塞尔的“本质直观” 并没有从根本上扭转这种必须有意向对象的思维方式， 胡塞尔只是把概念本身当成了意向对象， 因此他认为只要具有表达式的含义或意义， 就可以成为意向对象， 例如 “金山” 或 “圆的方”， 即使前者在现实世界中并不存在、 后者在逻辑上自相矛盾。 在德里达看来， 胡塞尔上述的全部 “意向对象” 类型， 是全部古典形而上学 “最后的” 痕迹， 即总是 “是” 在出场， “不是” 或甚至 “不存在” 的情形， 暗中也要被 being统摄起来 （例如 “圆的方” 即同时既是圆形的又是方形的）。 只要是利用语言这个媒介去表达， 这就是不可避免的、 无法破坏的结果。 德里达并不想破坏它更不想颠覆它， 他所思考的， 是超越语言 （超越形而上学的语言、 超越以 being 为核心的语言） 的可能性———海德格尔的 《存在与时间》 已经在思考这种可性能， 他在 being 上面画叉叉， 进而区分了 “存在” 与 “存在者”。 但是无论怎样， 海氏还是在讨论 “存在”。 一言以蔽之， 在德里达看来， 即使海德格尔， 也和胡塞尔一样， 保留着 “在场”（presence， 即 being 显现出来） 的形而上学。
第二章 观念之起源： 时间路径的通畅与障碍
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