胡塞尔极其重视现象学发生问题， 但这个 “发生” 与自然经验的“发生” 无关， 他用了极大精力区分两者之间的关系， 它像康德一样用“先验” 作为思想工具， 反复说先验绝不同于经验———虽然两者都有“验”， 但先验和曾经 “验过” 没有关系， 这很像都是时刻， 但时刻与时刻之间， 性质截然不同。 这种区分极其重要， 但如上所述， 在做出这种区分的同时， 现象学忽视了真正的 “发生” 问题， 因为现象学通过加括号的方法把先验与经验之河一刀两断， 但德里达的问题却是： 既然先验与经验都发生在某一时刻， 那么就不能以一刀两断的方式做如此简单的了结，而要去探讨发生先验的瞬间与发生经验的瞬间是如何联系起来的？ 它们在何种意义上是不同的与相同的？ 在这里， 性质不同的瞬间之间的连接是“生成” 或柏格森式的绵延过程， 但不是 “构成”， 因为在哲学史上所谓“构成” 总意味着一个结构， 被构成了某个思维对象， 时间或者生成与绵延在这个对象上面凝固了、 中止了。 在这里， 始终有跳入与跳出时间之河的冲突。 通常人们会习惯性地以为， 经验自身总是在时间的河流之中， 但却忘记了其实有两种对 “经验” 的理解： 一种是已经经验或已经获得的经验 在这种情况之下 所谓经验就意味着重复 另一种 就是以没有经验过 （没有 “验过”） 的方式理解 “经验”， 这种所谓经验其实就是 “先验”， 真切地说， 就经验从来就没有真实地重复自身而言， 一切经验其实都是先验 也就是意志凭着一种任意性在 不讲道理 不听道理 地冒险乱闯———这个过程中的兴奋是由这种精神行为本身所带来的， 而并不是由对成功的预期所带来的， 因而是一种 “形而上” 的永远不会被击垮的
第二章 观念之起源： 时间路径的通畅与障碍
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