的东西附加于合理性。
由于康德不允许任何实践的运动，只允许理性，所以他依然处在褪色的理论魔法的左右之下：为反对这种理论，他设计了实践理性的第一性来作为补充。这就是使他的整个道德哲学感到苦恼的东西。在康德的眼里，纯粹意识强制着行动，与这种纯粹意识不同的行动部分即突然跳出的部分是自发性，康德也把这种自发性移植到纯粹意识中，免得“我思”的基本功能受到危害。在康德的著作中，对曾被排除的东西的记忆只幸存于对精神上被解释的自发性的双重解释中。自发性一方面是思维，是一种意识的行为；另一方面又是无意识的和不自愿的，是我思的中心但又超出了我思。纯粹的意识“逻辑”本身是已经产生的东西，是已淹没了它的起源的一种有效性。它起源于康德学说避而不谈的环节—对意志的否定中。而意志在康德看来是纯粹的意识。
逻辑是一种自我封闭的实践。沉思的行为、逻辑的主观关联物是无所愿望的行为。相反，每一意志的行动都破坏了逻辑光辉的机制，这就是使得理论和实践相对立的东西。康德把事情弄颠倒了，尽管附加物可以随着日渐增长的意识而更加崇高，尽管作为一种实质的和一致的东西的意志概念只是在这种增长中才得以形成，但如果反应的动力形式被完全清理掉，如果手不再动作，就不会有任何意志。伟大的理性主义哲学家设想为意志的东西已经是对意志的一种否定(而且没有说明其原因)。写第四卷书的叔本华完全有权利觉得自己是一个康德主义者。
没有意志就没有意识，这个事实在唯心主义者那里被十足的统一性弄得模糊不清了：仿佛意志只是意识。在先险认识论的最深刻的概念中，即在生产的想象力的概念中，意志的痕迹侵犯了纯粹智性的功能。一旦出现这种情况，自发性就稀奇古怪地跳进了意志中。它不仅仅是因与之区别而从人类动力中遗传地发展起来的理性。没有在每一思想行为的任意性中表现出来的那种意志那种为人们提供了把这种行为同主体的消极的、“接受的”要素区别开来的唯一理由的意志—就不会有任何正当意义上的思维。但唯心主义坚信相反的观点，而且不一定说出它，不惜以毁灭它为代价。这既解释了对真实事实的曲解，也解释了与真实事实的接近。
第章 自由——实践理性总批判
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