集体主义和个人主义错误地互相补充。自费希特以来敢思辨的历史哲学曾呼喊出对这二者的抗议。先是在关于十足邪恶状态的学说中，后是在关于意义丧失的学说中。现代世界被等同于一个被扭曲的世界—而卢梭这个对自己时代抱有反省的敌意的创始人，以最后的伟大风格进发出这种敌意的火花：他憎恶的主要是形式，是这个不自然的社会。在时间上，人们宣告要废除一个毫无思想的世界形象。这种形象从一种渴望的密码开始，已堕落成了秩序躁狂症的口号。正如科学主义的辩护士所证明的，今天的社会在世界上的任何地方都不是“开放的”，而且在任何地方它也不是被扭曲的。那种认为它已被扭曲的看法，根源于城市和乡村被无计划扩张的工业所蹂躏，根源于合理性的缺乏而不是合理性的过分。任何把扭曲归因于形而上学过程而不是归因于物质生产关系的人，都是为意识形态提供养料。
生产关系的变化可以减弱世界向对世界施用暴力者所显示的暴力的形象。如果超个人的纽带消失—它们远未消失这本身并不是坏事，20世纪真正获得解放的艺术工作肯定不会比现代有理由抛弃的风格中的工作更坏。在镜子中被颠倒的是这样一种经验：相应于意识的状况和物质生产力的状况，人们可望是自由的，他们期望自身是自由的，他们现在是不自由的而他们彻底不自由的状况没有给他们留下任何他们作为不自由者所渴望的思想模式、行为模式和(用最可耻的术语说)“价值”模式。人们哀痛缺乏约束，其实质是那种伪装自由又不实现自由的社会状态。只是在上层建筑中才有苍白无力的自由。由于自由总是不成功，人们便把欲望转向了不自由。关于整个存在意义的问题或许就是这种比例失调的表现。
论自由的状态
黑幕笼罩着自由状态的地平线，自由状态既不再需要压抑，也不再需要道德，因为动力不再非得从破坏中表现出来不可。道德问题被简明扼要地提出来，但不是在它的令人作呕的拙劣模仿即性压抑中，而是用下列论点提了出来：任何人都不该受折磨，决不应该有集中营但所有这些事情还在亚洲和非洲继续着并被隐匿起来。之所以如此，仅仅是因为像以前一样，文明的人不人道地对待被无耻烙上不文明烙印的人。
否定的辩证法
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