在一切哲学、艺术和启蒙科学的传统中间会发生这种情况，这不单单是说这些传统及其精神缺乏把握和改变人们的力量。在这些领域本身，在强调它们的自给自足的要求中存在着非真理性。奥斯威辛集中营之后的一切文化，包括对它的迫切的批判，都是垃圾。由于文化在它的乡村中不加抵抗发生的事情之后恢复了自身，文化已完全变成了它曾潜在的所是的意识形态之所以曾是潜在的，乃因为它同物质存在相对立，自以为给物质存在带来了光明，而这种光明是精神同体力劳动的分离对它隐瞒的。任何为维持这种应彻底谴责的和破旧的文化而辩护的人都成了它的同犯，而那种否定文化的人则直接推进了人们的文化所表现出的那种野蛮状态。
甚至沉默不语也不能使我们走出这个怪圈。在沉默中，人们只是用客观真理的状态来使人们的主观无能合理化，再一次把真理贬低成谎言。当东方国家不管做怎样相反的胡扯而废除文化或把它变成像纯粹的统治手段那样的废物时，为其呻吟的文化正在获得它应得的东西，以及它以所有人平等的民主权利的名义热忱地趋向的东西。唯一的差别是，当高高在上的官员把他们的行政野蛮状态当作文化来喝彩并把其危害当作不可丢弃的遗产来维护时，他们证明了它的现实性，即基础像他们通过将其置于自己的管理之下而破除的上层建筑一样是野蛮的。至少在西方，人们可以这么说。
危机的神学记录了它抽象地因而无用地反对的一个事实：形而上学已经和文化融合在一起。文化头上的光环、精神的绝对性是同样的原则，它不知疲倦地侵犯它声称要表现的东西。在奥斯威辛集中营之后，任何漂亮的空话甚至神学的空话都失去了权利，除非它经历一场变化。很早以前尼采对观念作出的判断，被运用到牺牲品身上并重申了传统的语言的挑战和这样一种检验：上帝是否允许这一切而不用他的天罚来干预。
否定的辩证法
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