这是一种意识形态的原始现象。这整个问题本身产生了一种魔法。尽管这种魔法在现实的逆境面前用了所有肯定的姿态，也开始失灵了。当一个想自杀的绝望者向一个力图打消他自杀念头的人询问生命的意义时，这个无用的劝说者茫然不知作何回答。一旦他试图回答，他的每一种说法都会被当作一般舆论的回音而受到驳斥，而这种舆论的核心就表现在“皇帝需要士兵”这一格言上。有意义的生命是无需探询的，它躲避这个问题。而对立面即抽象的虚无主义，会因一种反问“你为什么而生活？”而沉默。追求整体、计算生活的纯利润就是死亡，所谓的意义问题企图躲避死亡，即使除了热心于死亡的意义它没有别的出路。
也许不应该为存在于坦率而不是自我封闭之中意义的名称感到惭愧。作为一个肯定的陈述，那种认为生命是无意义的命题将是愚蠢的，如同与此相反的主张是错误的一样。这一命题仅仅作为对雄心勃勃的要求的打击才是真实的。叔本华倾向于认为，世界的本质、盲目的意志从人类观点来看是绝对的否定。但这种倾向也不再是合适的。这种总归类的要求非常类似于叔本华的可憎的同代人即唯心主义者的肯定的要求。这里重新忽隐忽现的是自然宗教，即对恶魔的畏惧。而伊壁鸠鲁的启蒙一度反对这种畏惧，把公平的神圣上帝的痛苦观念描绘成更好的东西。和叔本华的非理性主义相比较，伊壁鸠鲁以启蒙精神而攻击的那种一神论也有其真理性。
叔本华的形而上学倒退到了在喑哑的世界里天才尚未觉醒起来的阶段。他否认了自由的动机，即人们目前也许在完全不自由的阶段所记得的动机。叔本华对个体化的虚幻性穷根究底，但他在第四本书中开出的自由的处方否认生存意志，这也同样是虚幻的——仿佛短暂的个体化的东西只能对它的否定的绝对即作为自在之物的意志，有最微不足道的权力；仿佛它能逃避意志的魔法，同时既不欺骗自己，又不允许整个意志的形而上学从这个裂口中逃出去。总的决定论像黑格尔的逻辑的总体性一样是神秘的。
叔本华是一个并非自愿的唯心主义者，是这种魔法的代言人。整体是图腾。如果人们的头脑不包含不同色彩的概念，如果这些色彩溃散的痕迹在否定的总体中并不缺少，那么，灰色并不能使我们感到绝望。这些痕迹总是来自过去，而且，人们的希望来自其对立面，来自过去或现在被判定的东西。这种解释也许很符合本雅明关于择亲和势的文章的最后一句话：“只是为了毫无希望的缘故，我们才有了希望。”然而，诱人的是，主要不是到生活中，而是到实现了的时刻中寻找意义到目前存在的时刻中，这些时刻弥补了它对它之外的任何东西的不宽容。
第三章 关于形而上学的沉思
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