这种发展和本体论需要本身的疑难分不开。这种本体论的需要不能被这种哲学所满足，正如它一度不能被先验体系所满足一样。这就是本体论曾被笼罩在烟雾中的原因。与一种更古老的德国传统相一致，本体论把问题摆在比答案更高的地位，在它未实现它许诺的东西的地方，它曾安慰性地把这种失败提升到存在的水平。在哲学上，问题的分量的确不同于它们在专门科学中所具有的分量。在专门科学中，可以通过解决问题来消除问题，而在哲学史中它们的节律是持续性的和被忘记的。但这并不意味着正像某人鹦鹉学舌似地模仿克尔凯郭尔一样真理就是提问者的存在，就是他完全无益地寻求一种答案。毋宁说，在哲学中真正的问题已以某种方式包含了它的答案。与科学不同，哲学不知道问题和答案有什么固定次序。哲学的问题必须靠哲学的经验来形成.所以要去把握这种经验。哲学的答案不是既定的，不是做出的，不是制定的：它们是在展开的透明的问题中的突变。
唯心主义想压倒这种认识，力图产生、“推演”它自己的形态，如果可能的话，还有它的每一内容。但是，思想不能把自身当作源泉来维护，它不应掩盖这样一个事实，即它不是产生而仅仅是恢复它作为经验已具有的东西。思想中的表达要素使思想不能数学式地对待问题，然后再装装样子去解决，在哲学中，“问题”和“解决”之类的语词具有一种虚假的光环，因为它们恰恰是在思维和被思维物互相中介的地方假设被思维物独立于思维。只有真实的东西能真正在哲学上被理解。我们在进行判断的同时就是理解，这和对真理或虚假的确定是一码事。如果我们不同时判断一个定理是有说服力还是无说服力的，我们就不会理解它。定理在这种说服力的要求中有它自己的意义内容，即应被理解的东西。
这样一来，理解和判断的关系就同一般的时间秩序区别开来了。没有判断我们就不能理解，同样，没有理解我们也就不能判断。这样一来，那种以为解决是判断，而问题只是基于理解的询问图式的看法也就失效了。这就促成了所谓哲学证明的结构，即一种与数学模式相对照的证明方式。然而，这种数学模式并没有简单地消失，因为哲学思想的说服力要求用推论的形式来衡量它的运行方式。哲学的证明是努力通过使陈述与推论性思维的手段相对称而给陈述一种约束性。但陈述并不纯粹来自这种思维手段，对这种思维的生产力的批判反思本身就是一种哲学的内容。
第一章 本体论的需要
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