存在 θσ
有人断言，先于一切抽象的存在决不是概念，或至少不是一个品质优良的概念。这种断言忽视了这样一个事实，任何直接性——根据黑格尔的现象学学说，这种直接性在一切中介中一再坚持自身一都不是认识的总体而是一种要素。任何本体论的要求都不能使个别的、挑选出来的要素绝对化，如果认识是综合思维功能与它打算综合的东西的相互作用，二者不能相互独立，那么海德格尔当作有存在价值的哲学的正当源泉而规定的直接见解就不会成功，除非靠海德格尔所蔑视的思想的自发性。如果任何内容反思都不能没有直接性，那么直接性离开了反思也就成了千巴巴的和任意的—反思是一种思维的区别性的规定性，规定着那种表现为一种消极的、无思维的思想的存在在表面上所意指的东西。那种宣布事物是“不掩饰的”和“清晰的”声明的装饰性声音归因于这种断言的虚构特点，如果所谓的原初词(存在)不能在思维中得到规定和实现，如果它不能批判地面对它的目的.那么一切关于存在的谈论便显得可疑，存在没有被思考，是因为在它要求的这种不确定性中它不能被思考。
但存在哲学使这种不可操作性成为无懈可击性，它把这种摆脱的合理过程变成了与反思的知性相对立的超验这是一种暴力行为，既是机智的又是令人绝望的。海德格尔比停在半途的现象学更坚决地想破坏意识的内在性。但他的发作是一种镜子里的发作，他视而不见基础中的综合要素并忽视了这样一个事实，精神—在海德格尔崇拜的爱利亚存在哲学中精神承认自身与存在相同一—已经作为暗含的意义包含在它当作它面临的纯自我来表现的东西中。客观上，海德格尔对哲学传统的批判开始违背了这种批判允诺的东西。这种批判不言而喻地忽视了主观的精神，因而必然忽视物质即综合所作用的现实。这种批判把根据这些要素而表达的东西捏造成统一和绝对性，所以它成了“破坏”使人为的概念清醒起来的挑战的反面。
否定的辩证法
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