就海德格尔承认这一点并且否认传统的形而上学而言，他的方法是真实的。但他不同于黑格尔的是，他认为人们想挽救的内容直接在人们的心灵之中。就此而言，他又成了不真实的。一旦存在哲学要求存在中有一种意义，它也就失败了，因为它自身的证据表明这种意义是被思想猜出来的，而存在本身自从被思考后便作为一种概念的反思而依附于思想。健全的常识发现“存在”一词的无意义性是很容易被嘲笑的东西，这种无意义性既不能一点不归于思维，也不能不负责任地直接归于思维。它是思想不能把握或产生肯定意义的状况的反映，尽管思想是意义的客观升华的中介。如果我们极力像海德格尔一样把存在与其逻辑范围的概念区别开来，我们就得在推演出存在以及抽象范畴之后，留下一种未知的东西，而这种东西并不比康德先验的自在之物概念更有祈求的激情。这样一来，海德格尔不放弃的“思维”一词就成了像被思考的事物一样无内容的思维：没有概念的思维根本不是思维。
在海德格尔看来，哲学真正的任务是思考存在，然而存在抵制任何思想的规定性。这使得思考存在的要求成了一种空洞的要求。海德格尔的客观主义、他对思维主体发出的禁令是与此相一致的反面形象。从那些对实证主义者来说无意义的句子里拿出支票让远古时代兑现；这些句子是虚假的，因为它们自称是有意义的，听起来就像一种内容的回声。在海德格尔哲学最内在的核心之处并不存在意义。尽管这种哲学被说成是一种拯救的知识，但它却是舍勒所说的“统治的知识”。
海德格尔对存在的狂热崇拜、他对唯心主义精神崇拜的抨击，当然是以对存在的物化的批判为先决条件的。但海德格尔的存在同它的相反极，即精神根本不可区别，并像精神一样是压抑的，只是不如精神透明而已，而精神的原则是透明的。因此，比起精神哲学来，海德格尔的存在甚至更不能对统治的本性进行批判的自我反思。海德格尔使存在一词承担的重负和一种中立文化对虔诚或忠诚的人们的称赞有关一仿佛他们的忠诚和信仰本身就是优点，不管他们相信的是不是真理。
否定的辩证法
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