这种中立文化在海德格尔身上进入了繁荣期：对存在的信仰完全涂掉了所有在半世俗化或完全世俗化的宗教中不明朗地带有的内容。海德格尔进行宗教习惯训练，但他从中保留的是对依赖和顺从的肯定，以此作为思想的客观形式法则的代用品。像逻辑实证主义一样，结构没有放走门徒，但又永久地逃避门徒。由于事实被剥掉了它们主要靠之而成为事实的东西，所以海德格尔抓住的是废品，即散发掉的光芒。假使哲学使évκαtπáu(也在总体之内)成为它的特性的话，他便保证哲学有一种类似于后实存的东西。
存在的表现不过是这种光芒的感觉。当然，它是一种没有发光星体的光芒。在其中，中介的因素被孤立起来，因而成了直接的。但中介像主体和客体这两极一样是不能独立的，它只是在它的星丛中才是有效的。中介被它所中介的东西所中介，海德格尔过分地把中介伸展成一种非对象性的客观性。他停留在介于愚钝的呆板事实和世界观的废话之间的一个想象王国里。存在概念的中介未表达出来，成了亚里士多德在柏拉图的理念即本质的典范中看出的“非本质”，成了存在物的一种重复。海德格尔拿走了他给予存在的任何东西。
尽管存在对纯本质的突出要求失去了效力，但那种抹不去地内在于存在之中，而海德格尔又不承认其本体特性的存在物，却寄生性地参与了这种本体论的要求。主体消极接受的存在所表明的东西，是从古代借来的认识论材料，据说这些材料是实际的，在特性上是本体的。然而，在神圣的存在领域里，这种本体的特性又抹去了以前可以受到批判的偶然性痕迹。凭靠哲学的疑难逻辑，并且无须等待哲学家的意识形态附属品，海德格尔便使存在物的经验优势进入了本质王国。
作为一种实体的存在的观念，其认知规定性将不可避免地由于分割思想并用流行的政治术语来颠覆思想因而领会不到思想—这种观念走向爱利亚学派的紧密性，像一度的体系的紧密性和今天世界的紧密性一样。然而，与体系的意图不同的是，这种紧密性是他律的，超越了要么由个人的合理意志、要么由迄今尚未实现的整个社会主体取得的成就。在这个静态更新的社会中，我们看到，任何新的动机似乎都不会增加辩护性的意识形态储备。毋宁说，就实际的经验很难驳倒流行的动机而言，这些动机被冲淡了并且成了不可认识的。如果哲学的复归和手段把一种存在物投射给存在，那么存在物就令人满意地被证明是合理的；如果存在被轻蔑地当作一种“纯存在物”，那么它可以继续毫无阻拦地从外部作害。这同独裁者的感觉几乎没有什么区别，独裁者不愿访问集中营，而集中营的官员却忠实地执行他的指示。
第二章 存在与实存
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