海德格尔忽视了这一差别。结果，“是”的特殊性能开始成了只像一般性的一种现象模式的东西。存在判断的范畴和实质之间的差别被弄得模糊不清了。用一般的语法形式代替了具体的内容，这种代替把“是”的存在状态的性能变成一种本体论的性能、存在的一种存在方式。然而，如果人们忽视在“是”的意义上的这一被假定的、被中介的性能，特别是中介的性能的话，这个“是”就不能保持已形成的基础，所留下的只会是一般的、中介的抽象形式。用黑格尔的话来说，这种“纯粹的生成”像其他原则一样绝不是首要的原则，除非人们想用赫拉克利特赶走巴门尼德。
存在一词具有一种泛音，只有任意的定义才听不到这种泛音。这种泛音是为海德格尔的哲学提供音色的东西。每一种存在物都不单是它的实际样子，与存在物相对照的存在提醒人们注意这一点。由于存在物绝不会因其被规定和自我规定而不需要某种别的东西，即它本身不是的东西—-因为单靠自身它是无法规定的—所以它趋于超越自身。“中介”只是表达这一点的另一个词。然而，海德格尔试图守住那种想超越自身的东西，并把它超越的东西当作垃圾扔到身后。对他来说，紧密结合走向了自己的绝对的对立面，走向了πρωτηooia(第一存在)。在“存在”一词中，即存在的东西的总体中，系动词已经对象化了。
当然，正如没有“是”我们就不能谈论存在一样，没有存在我们也不能谈论“是”。这个词表明了客观的因素，这一因素在每一谓词判断中限定了为它自身的具体化所需要的综合。然而，存在并不独立于这种“是”，正像一个判断中的事实陈述不独立于“是”一样。语言海德格尔正确地认为语言不是纯粹的符号一根据它的形式的非独立性提供了不利于海德格尔想从语言中榨出的东西的证据。如果语法把这种“是”和作为其财产的基础范畴“存在”存在的某种东西—结合起来，那么，它将只是在和一切存在的东西的相互关系上使用“存在”，而不是自在地使用“存在”。诚然，本体论的纯洁性的现象被这样一个事实所加强：每一判断的分析都导致两种要素，人们不能把一种要素还原为另一种要素在元逻辑上也不能把主体和客体这样来还原。②种被幻觉迷住的思想即认为某种东西绝对是“第一性”的思想，将最终导致这样的论断：甚至这种不可还原性本身也是“最终的”。在海德格尔的存在概念中显露出向不可还原性的还原。但这种还原是一种和它要形式化的东西并不协调的形式化。在它自身看来，它不过意指着一种否定：每当人们进行判断时，判断的要素在哪一方面都不会彼此融合换言之，它们不是同一的。在判断要素的这种关系之外，不可还原性便是虚无，不能意指任何事物。因此，我们不能认为它具有凌驾于要素之上的本体论的先验性。错误的推论在于把这种否定一种要素不能还原于另一要素改造成某种肯定。
第二章 存在与实存
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