海德格尔甚至到达了对同一性中的非同一性的辩证认识的边界。但他在存在的概念中没有贯彻这一矛盾。他压制了它。被莫名其妙地归在存在名下的东西，嘲笑了概念和概念意指的东西的同一性。但海德格尔把这种东西当作一种同一性，当作纯存在本身，没有它的另一者。他把绝对同一性中的非同一性当作一种家庭耻辱而掩盖起来。由于“是”既不是一种纯主观的功能，也不是一种物品、一种存在物——因为对我们传统的思维方式来说它绝不是客观性——海德格尔便把它叫作“存在”，即既非主观又非客观的第三者。这种改变忽视了这一术语的意图，而海德格尔却自认是这一术语谦卑的解释者。“是”既不可以叫作一种纯思想，也不可以叫作一种纯存在物，因此不允许被美化成与这两种规定性相对立的某种先验的东西。每一种思考“是”的企图，即使是以最苍白的一般性来思考，都会一方面导致存在物，另一方面导致概念。要素的星丛不应被还原为某一种本质，在这个星丛中内在地存在的东西本身不是本质。“存在”一词只有就它不被思考而言，它许诺的统一才可维持下去，因为它的意义不能按照海德格尔自己的方法得到分析，而任何这样的分析都将暴露出在存在的深渊中消失的东西。但如果这种分析被存在当作禁忌的事情，疑难就变成了虚假推断。据说应把存在设想为绝对，但它之所以是绝对只是因为人们不能思考它。它在要素的彼岸闪光，只是因为它魔术式地蒙蔽了人们对要素的认识。由于理性不能竭尽全力去思考，理性本身便成了坏的。
否定的辩证法
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