存在不具有先验性
与海德格尔这个相信整体者所实行的语言原子化相反，事实上，每一单个的概念本身与被分类逻辑所忽视的判断之间已经结下不解之缘。过去把逻辑划分为概念、判断和结论三部分，这是一种类似于林奈体系的遗风。判断不是概念的纯粹综合，因为没有判断就没有概念海德格尔也许是在经院哲学的影响下忽视了这个事实。然而，在存在以及“是”的中介之中，主体还存留着。海德格尔避而不谈那种人们愿意叫作唯心主义的因素，并因而把主体性抬高成先于一切主、客体二元论的绝对。每一判断的分析把人们引向主体和客体，但这一事实并没有创造一个超越这些要素的领域，一个“自在的”领域。分析的结果是这些要素的星丛，而不是一个优越的或至少更一般的第三者。
当然，人们可以在海德格尔的意义上说“是”不是一种物，不是τáouτα(实体)，不是一种存在物，不是我们通常用客观性意指的东西。因为“是”离开了综合就没有任何根基，在人们打算作出的事实陈述中没有相应的、可以将其解释为存在的τóδéτ(这个)。因此，人们得出结论说，“是”肯定表明一种第三者即存在。但这一结论是错误的，是自给自足的语义学的突然袭击。这种错误推论由于这样一个事实而明显起来；这种假定纯洁的“是”的基础是不可思议的，每一种想思考它的企图都会碰上想解除实体化的存在的中介。然而，对海德格尔来说，这种不可思议性产生了一种效益，一种有助于增加存在的形而上学尊严的东西。因为存在拒不服从人类思想，所以它才成为绝对。由于以黑格尔的方式也不能不留痕迹地把存在还原为主体或客体，所以存在被看作超越主体和客体的—尽管独立于主体和客体的存在就不会存在。最终，那种不去思考存在的人类理性本身却受到了轻视仿佛能以某种方式把思想和理性分离开来。
第二章 存在与实存
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