思想的悬而未决的特性因而被抬高到思想想表达的那种不可表达性。非客观的东西被提升为它自身本质的鲜明的对象—因此受了损伤。在海德格尔想甩掉的传统重担下，这种不可表达的东西在“存在”一词中成了可表达的和坚实的，对物化的抗议成了被物化的、脱离思维的和不合理的。海德格尔由于把哲学的不可表达的方面当作他的直接论题，因而自始至终把哲学挡在废除意识的范围之内。作为惩罚，他想挖掘的并泉干涸了。按他的看法，这是一个被填埋的井泉，勉强从间接地倾向于不可表达之物的、被破坏的哲学见解中渗出几滴水来。由于滥用荷尔德林的思想，海德格尔为我们时代的贫困所贡献的是一种幻想超越时代的思想的贫困。对不可表达之物的直接表达是没有的，凡在进行这种表达的地方，如在伟大的音乐中，它的印记是易逝的和短暂的，它依附于过程，而不是依附于一种陈述语气“这是它”。那些打算靠放弃思想来思考不可表达之物的想法，使不可表达之物虚假化了，它们用它造出了思想家几乎不想让它成为的东西：一个绝对抽象的客体的怪物。
儿童的问题
基础本体论者可以申辩说，每一个儿童都会提出有关存在的问题，即使不是太本体的和心理学的。反思治愈了儿童的这种习惯，而且如同以前在唯心主义那里一样，对反思的反思又弥补了这种治疗。但这种双重的反思很难像儿童那样直接提出这个问题。可以说，哲学以成年人的拟人化把儿童的行为描绘成类的童年的行为，描绘成在时间之前的和超时间的。儿童起先在和语词的关系上有麻烦，他以一种在后来的年纪很难理解的努力去占有语词；但他和他早期阶段十分熟悉的、由行动对象构成的世界却很少有麻烦。儿童想发现语词意指什么，对语词的专心也许还有一种顽皮的、爱唠叨的、在精神分析学上可解释的执拗把他引向语词和事物的关系问题。儿童想知道为什么长凳叫作长凳，并以这样棘手的问题来打扰他的父母。儿童的天真并不天真，文化作为语言很早就侵袭了他动荡的意识，奠定了关于起源性的谈论的基础。语词的意义和它们的真理内容即它们“对客观性的态度”，还没有彼此区别开来，认识“长凳”一词意指什么和认识长凳实际上是什么这的确包含着一种存在判断对于这种意识来说是同一回事，或至少是未区别开的，而且，只有通过无数例子才能努力区分开来。
第二章 存在与实存
93