在阿甘本看来，穿着习惯上的“贫穷”既是僧侣共同坚持的生活规则，也是事实上的穷困状态，这是他们的生活方式和存在方式。在这种贫穷中，他们能够获得一种纯真的、单纯的生活模式。这是贫穷的结果，也是趋向美德的前提条件，同时也能使其获得圆满的教化过程。换而言之，在修道院服饰习惯中，贫穷并不意味着生活拮据的消极意义，人们应看到贫穷带来的肯定性内涵。贫穷在这方面也类似于福柯在晚期著作中对关照自我的生存美学的探讨。例如，福柯极力倡导将生活塑造成具有创造性的艺术品，使生活成为艺术。早期僧侣的服饰也体现出对艺术与美的追求，促使僧侣生活在单纯、天真、纯粹的生活之中。这不是根据某种隐修规则实现的，而是因这种生活方式而存在的。或者说，生命与规则相互渗透，使其不可区分。“修道院也许是第一个这样的场所，在那里，生命本身不仅是构成与调控修行的禁欲技艺，还会被呈现为一种艺术…类似于福柯在晚期著作中所构想的那样，即生命本身的定义与永无止境的实践相关。”①
从伦理学与美学角度来看，贫穷意味着一种生存美学、生活艺术，指向对自我的不断完善。在这个方面，僧侣的服饰习惯与生活方式的不可分离，即阿甘本意义上的生命形式。这不是在赤裸生命语境中谈论生命形式的内容，而是在规则、教义、教制与生命的关系中言说生命与其形式的不可分离。
第二，从法律角度来看，圣方济各会没有任何财产所有权概念。奈格里与哈特认为：“圣方济各会的信徒推崇教会法’根据自然法，全部事物属于所有人’，根据神法，所有的事物都是共同的’。”圣方济各会反对财治，反对财产共和国，支持共享制度，其共同体建筑在共同财富的基础上。①从根本上看，这不是“所有权社会”，而是一种共产主义形式。亦可说，圣方济各会一无所有，然而又“无所不有”。他们不占有、不拥有任何东西，没有财产，没有所有权，没有专属于自身的东西，但是却能在共同中产生使用行为。这只是一种事实上的使用，而不是法律所指示的使用权。“财产和所有的人类法律都始于人类的堕落和该隐之城的建立……在纯真状态下，人类使用了东西，但是没有所有权。在圣方济各会那里也一样，以基督耶稣和使徒为榜样，圣方济各会放弃了所有的财产权，仅保留了对东西事实上的使用……放弃权利(ab-dicatioiuris，这意味着回到堕落之前的自然状态)以及所有权与使用的分离，构成了圣方济各会常常从专业的角度界定他们所谓的贫穷’的特殊条件的基本装置。”②
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生命权力、生命形式与共同体：阿甘本的生命政治学研究
① Giorgio Agamben, The Highest Poverty: Monastic Rules and Form-of-Life, translated by Adam Kotsko, California: Stanford University Press, 2013, p. 33.