总而言之，阿甘本在对本雅明弥赛亚主义思想的解读中建构了弥赛亚例外状态，即“真正的例外状态”，以弥赛亚救赎理念作为消除主权政治逻辑的未来社会的构想，而不是跟随福柯走向自我技术的塑造。最终，阿甘本无望的政治逻辑转变为充满希望的政治。阿甘本对弥赛亚救赎政治的表达绝不仅限于对弥赛亚例外状态的重视。例如，他在《剩余的时间：解读<罗马书>》中着重论述的将圣保罗书信建构为弥赛亚主义文本所做的努力，对“要像不”的生活方式的期待，都充斥着对未来救赎社会的愿望。从阿甘本整个思想语调来看，他确实在努力批判现代西方政治对生活于其中的人进行的压迫与剥削，试图在激进左翼思想潮流中另辟蹊径，开启独树一帜的批判路径。然而，他在未来社会设想方面依旧难以避免“救世神学”的圈套，陷入救赎式的弥赛亚乌托邦境地。
- 末世论控诉及其回应
阿甘本在生命政治学理论建构过程中，描绘了生命个体在资本主义权力技术模式下的诸种遭遇：生命不断成为潜在的或现实的赤裸生命，不断化身为现代版神圣人；主权逻辑积极塑造例外状态的常规化，促使权力技术结构“凝结”“渗透”在人的生命层面；将纳粹主义历史事件界定为资本主义政治统治的缩影等。阿甘本勾勒的资本主义灾难图景确实充满了毁灭性的基调，似乎现代灾难即将来临，人类终究会奔向万劫不复的深渊。人们在反思自身的生活境遇时，能够轻易找寻到阿甘本描绘的诸种境况，从而产生强烈的共鸣，但是又会感觉到自身所面临的情况似乎并没有那么严重，全然不会走向堕落或湮灭。阿甘本对现代政治社会的毁灭性批判确实很容易让人产生世界末日的印象，或许会让人觉得他就是在传达末日情怀。“直到我们走失之后，或者说，迷失了这个世界，我们才会开始认识自己，意识到我们身在何处，意识到我们跟外物的联系是何其无穷无尽。”①但是，这并不意味着阿甘本的生命政治学理论纯是为了建构世界末日的图景，相反，他更倾向于在明显带有“灾难性”的色彩中发现未来的道路。
第五章 人类共同体形态结构的政治筹划与理论定位
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①[意]吉奥乔·阿甘本：《潜能》，王立秋、严和来等译，279页，桂林，漓江出版社，2014。