这是一段文字构境喻意很深的表述。福柯试图告诉人们,16世纪中传统的文化是折叠起来的主一客体相似关系中的“对象”：人替天行道，星空是我们的圣性仰望之处;那些被优育的粮谷、被铲除的杂草和被供奉的花木，还以为它们的到场并不是依从人的存在之好恶来涌现;油画按照透视法建构二维平面中的三维视觉情境空间，所有表象都以直接的镜像自居，语言就是物的倒影。一切的一切,都是归基论中的相似性。不得不承认，福柯是深刻的，这种深刻里仿佛透着海德格尔式本有论的狡黠。可是我的疑问在于：青年福柯所谓的相似性认识型，仅仅是文化自身的主观构式，还是资本主义早期发展脱胎而来的那个农耕社会的自然经济固有的主观性？我觉得，福柯有意无意地回避前资本主义社会历史的特有质性，这使他缺失了作出科学判断的现实基础。我以为，聪明的推论和猜想，是此时青年福柯面对历史的基本态度。
青年福柯指认说，一直到16世纪，西方资产阶级文化中组织认知的关键性构序驱动都是这种看不见的相似性。由此，世界图景的联系通常是以“友好、平等、协和、协调、连续、同等、相称、类似(Similitudo)、联结、联系”建构起来的镜像。这一词语簇为福柯对格雷古瓦对16世纪“神奇术”话语概括的引述。我们能发现，青年福柯只是指认16世纪的相似性如何如何，可是从来不进一步说明为什么会如此。这显然是主观图绘的臆想。
具体而言，这种相似性主要表现为四种形式：
一是标识邻近位置的“适合”(laconvenientia)。青年福柯所说的适合，是“一种与呈现出逐渐的’邻近形式的空间相联系的相似性。它具有与联结和调节相同的秩序”[24]。他举的例子是身心之间的“适合”、神与造物的适宜，这种物与物之间直接关联的对应式的相似把世界“像链条一样”联结起来。用海德格尔的话来说就是物的合意的上手性，以及这种上手性本身之间的功能链接，从而出现了周围世界。鲍德里亚的《物体系》也依从了这种功能性的相合关系。由于不能透视“物”(自然)本身的被存在塑形的秘密，所以福柯无法达到海德格尔和鲍德里亚的深度。
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