继而，青年福柯又用了三个“如何”分析了现代性的人对自身的有限存 在中的超越性的非思性，即人如何超越有限生命感性存在的经验？人如何 将劳动作为一种外在性的强迫性法则去接受？人如何成为一种无人的语言 体系中的木偶？我们原以为是由主体理性主动思考而来的东西，在现代性 中，都反转为一个存在中的非思的悖论。“我思”并不导致“我在”，因为“非 思即在思之中”。这让我们想起拉康。拉康也是要改写笛卡尔的“我思故我 在”(cogito ergo sum)。他宣称，“哲学的我思(cogito)”是一种“幻象的中 心”[18]，“我”是伪主体，“思”则是能指观念之恶魔。所以，“我”(伪主体) “思”(逻各斯理性)时，真我并不在(海德格尔)；我在我不思(海德格尔)之 处思我所是。“在我思之玩物之处我不在，我在我不思之处(je ne suis pas, là où je suis le jouet de ma pensée; je pense à ce que je suis, là où je ne pense paspenser)。”[19]青年福柯认为,“自19世纪以来,非思就一直充当人的隐 隐约约的和连续不断的陪伴”[20]。非思就是思的“他者和阴影”。甚至,这 种非思
在黑格尔的现象学中，它是面对自为(Füraich)的自在；对叔本华来说，它是一种无意识(l'Unbewusste)；对马克思来说，它是一个异化了的人(l'homme aliéné)；在胡塞尔的分析中，它是不言明的东西、不现实的东西、沉淀物和非实行的东西：无论如何，它是一途中取之不尽的替角。[21]
准确地界定，异化了的人是费尔巴哈和1845年以前青年马克思的思想构境。青年福柯冷峻的眼神已透视到，所谓“自在”、“无意识”和“劳动异化”，不过都是现代性主体逃离我思的过程，现代性的哲学史就是一部由非思构序和异质性思想构境的思想史。有趣的是，在1954年福柯出版的《精神病与人格》一书的最后一节结论中，他那时却也说过如下的话：“真正的心理学，应该摆脱这种心理主义，并且如同其他关于人的科学(sciencedel'homme)一样，应以帮助人从异化状态中解除出来(désaliéner)作为其宗旨。”[22]恐怕，那也是青年福柯头脑中没有去除的人本学他性镜像残余。
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