其实，这个起源就是神境中的非凡伊甸园价值悬设中的应该，人性原先应该是善良的，人本质上应该是自由的，生活中起先是没有罪恶的—然后，这种本真性的原初性在现实的凡世红尘中堕落和异化了，接着，呼唤对异化的摒弃和对堕落的摆脱，从而重新走向原初开端—这样的过程成为一切目的论价值批判的通常逻辑诉求，也是一切神学想象和人本学意识形态中异化逻辑构境的内里法则。
福柯指认说,也是在这个构境意义域中,起源即是神性真理(vérité)所在的地方。历史的本原起先总是对的，只是后来才迈上了错误的弯路。从前文的讨论我们已经得知，在福柯以后的讨论域中，真理本身就是一个坏东西。这是他较早关于真理问题的质疑。于是，起源之处，“事物的真理(vérité des choses)与话语的真理(vérité du discours)联系在一起”，真理总是拥有异质于表象和反驳错误的权利，它就是被感性现象(“多”)遮蔽起来的本质和规律(“一”)。由此，历史研究也就成了解蔽现象揭示真理本质的过程。然而，福柯却鄙夷地告知我们，在传统历史研究中，真理发展的方式其实是一条溃败之途:通常是先知手中握有真理，然后是虔信者，最后“退入一个无法企及的世界”(如康德的自在之物),结局必然是过去的真理被当作无用的东西而抛弃。福柯由此颠覆性地断言：所谓历史，不过是“一部表面上写的是我们称之为真理,实际上却是错误的历史”[5]。因为在每一个时代，被统治者伪饰的意识形态都会被强制性地指认为真理，有如封建专制中的王道和今天市场中的经济拜物教，可实际上它们都是属于那个时代的合理性的错误。这是真理与意识形态的辩证法。
福柯说,在尼采那里，寻求起源(Ursprung)“就是要找到已经是什么(cequi était déjà)”的东西——亦即,在传统的历史研究中，人们通常所看到的事件不是它自己,而是走向某个作为终结点的本质性事件(如天意、绝对观念、文明、现代化)的发生环节，那些在历史中真实发生过但不能同一于这一目的走向的一切现象，都会被作为假象和偶然性毫不怜惜地剔除。也就是说，历史事件如果是它自己，则就不入光亮的真理之史，而将停在真理光亮照射不到的黑暗之中。这个黑暗，即是被理性目的之光遮蔽(删除)起来的独特事件的不可见场所。一个很深的悖论已经横亘在我们眼前了:历史的可见，并非事件的真实在场；事件越是自己，则越不可见。其实，我们在前文中也已经看到了福柯关于专注黑暗的边缘生存的沉默考古研究。
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