里特尔已经意识到了这种补偿理论的困境，但他并没有真正把握住他那由于历史主义而变得彻底绝望的传统主义所具有的悖论。如果只有科学的权威还能证明什么是真的，那么，传统如何才能作为主观的信仰力量而继续存在呢？因为，随着宗教世界观和形而上学世界观的崩溃，传统已经失去了其启示的基础。里特尔认为，传统可以通过精神科学构成的中介而重新赢得现实意义。
现代科学已经放弃哲学传统的理性要求。这样一来，理论与实践的古典关系就被颠覆了。自然科学提供在技术上可以运用的知识，并且成为了实践的反思形式，成为了第一生产力。它们属于现代社会的功能关系。在另外一种意义上，精神科学同样也是如此。它们虽然不是用来进行社会生活的再生产，但它们可以补偿社会的不足。现代社会需要“一个机构，来补偿它的非历史性，并让被置之不顾的历史世界和精神世界保持开放和鲜活”。②但仅仅明确精神科学的功能，并不足以证明精神科学的内涵在理论上的有效性。我们如果和里特尔一样，从精神科学的客观主义的自我理解出发，就无法搞清楚，科学方法的权威性为什么要把自已分配到科学内容头上，从而让科学内容获得了历史意义。历史主义本身就是问题的表征，而在里特尔看来，这个问题已经解决了：精神科学的博物馆化，不会再让失去价值的传统力量获得约束力。启蒙的历史发展形式，不能使与十八世纪非历史性的启蒙运动一起出场的间离化效果保持中立。①
① 里特尔：《主体性与工业社会》(Subjektivität und industrielle Gesellschaft')， 载其：《主体性》(Subjektivität),Frankfurt am Main,1974,第 138 页。
② 里特尔：《精神科学在现代社会中的使命》(Die Aufgabe der Geisteswis-senschaften in der modernen Gesellschaft'),载其：《主体性》，第 131 页。
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