对于德勒兹关于超验主义、经验主义、主体、真理等看法的形成，康德哲学思想不啻为一个重要的参照系。在德勒兹后结构主义哲学和美学视阈中，如果我们在最广义的经验层面上接受生活皆是生成之流和互相作用的话，那么，哲学就是一种经验论。而如果哲学没有设定某种外在于经验的基础的话，那么，哲学就只能是一种超验的经验主义。经验不能以人类、主体、文化或语言为根基，而只能以生活的欲望之流来解释。西方思想倾向于将某种东西作为所有经验的阐释基础，如柏拉图的“理式”与“影子的影子”模仿说，康德的“物自体”与“现象界”之分，德勒兹认为这是一种超验主义的幻想。他反对这种教条，认为经验是超越人类及其固定形象的。德勒兹认为反本质主义和反人类中心论是一项伦理学和实践的任务。他倡导的超验的经验主义将使我们摆脱常识的束缚和人类理性的道德形象，引导我们面向未来。经验论思考的一种方式就是将所有生活皆视为“身体”之间或“欲望机器”之间相互作用的一种流变和联系。德勒兹在其早期著作《差异与重复》(1968)和后期与加塔利合作的《什么是哲学？》中都明确描述他的哲学是超验的经验主义，但这不是一种理论，而是一种思想挑战。
德勒兹不懈地追求不受任何单一的基础或本原(例如上帝、逻各斯、主体、存在与真理等等)束缚的哲学，因为他认为生活是生成(becoming)而非存在(being)。我们错误地认为，我们与世界的关系不是生产性的，而是去想象存在着某种意义或真理亟待我们去解释、揭示或总括。德勒兹和加塔利把这种疾病描绘成“阐释症”。正是这种超验主义幻象的真理观，导致了牧师(他引导我们走向真理)、禁欲主义(使我们谴责自己的欲望，皈依想象中更高的理想)和虚无主义(当我们对想象中更高、更真实的隐蔽世界最终感到难以捉摸时，我们就会绝望)的产生。
德勒兹的经验论与他的“机器装配”概念密切相关。他和加塔利将身体之间的联系称为“欲望机器”，这是根据其经验论而来的观念。欲望机器不是什么神秘难解的东西，它们只不过是欲望的联系与体验。从身体的联系或体验中，人类在心灵中形成概念。例如，儿童的嘴巴在吮吸母亲的乳房中体验到愉悦，因而把欲望与乳房联系起来。在这种欲望期待中，可以生产出一种形象或心理投射。
勒兹与当代性——西方后结构主义思潮研究
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