历史唯物主义观、剥削和社会胁迫
从历史唯物主义的角度看，对权力在人际交往中的普遍原因的研究是一个空洞的问题。权力关系是社会组织模式的一个结果，并且随着后者的历史变化而发生改变。社会并不是普遍和永恒的，而是具有历史决定性，所以权力关系也是如此。科学的问题不是要在一个抽象的社会中孤立出一个特定的人际关系，并根据一个特定的定义来验证其最终的权力内容，而是要解释不同形式的胁迫，它们象征着不同的社会组织的历史模式。
在社会组织模式的不同方面，历史唯物主义首先讨论生产与交换的方式以及社会生活的规则相对应的再生产模式。生产和再生产的规则对社会成员施加各种形式的胁迫。因此，为了解释资本主义的权力和胁迫的具体形式，我们必须分析资本主义的生产和再生产的机制。
马克思和恩格斯(Marx and Engles)对劳动分工的发展如何改变生产方式和社会组织形式进行了历史和理论上的研究。家庭的转型、内部组织、社会和生产过程中的角色、私有财产和社会阶层的出现、国家的诞生和资本主义生产方式的崛起，都是这一历史过程的一部分(恩格斯，1884)。正如他们所主张的，这些历史变革并非随波逐流，而是由特定的经济力量和机制所控制和指导。正如一些马克思主义者和马克思的批评者所指出的那样，这里没有必要把这些力量和机制的作用抬得太高·将其作为历史发展的机械决定因素。但我们也不能认为它们根本不存在，历史是一个完全随机的过程。
所有阶级社会的一个普遍特征是剥削。剥削可能通过不同的机制产生：例如，在封建制度下，它通过地主对工人的直接权力关系确保由后者去为前者劳作。在资本主义中，马克思表示，这种关系是由市场调节的，并不直接发生在人际层面。这就是为什么科学批判有必要揭示资本主义生产的剥削性质。虽然资本主义剥削从表面上看是无形的，但实际上是资本主义阶级关系的逻辑结果。它的存在是阶级之间社会关系的结果，独立于个体之间的关系。
剥削的存在对权力和胁迫有直接的影响。如果没有直接或者间接的胁迫存在，剥削是不可能产生的。对各种形式的胁迫可能用不同的方式进行分析，但显而易见的是，没有社会阶级的资本主义权力理论在其发展过程中是存在一定矛盾的。它等干假定社会阶级—社会的一部分对另一部分存在剥削的原因——与强迫一个阶级的成员为另一个阶级的成员工作的机制没有关系。
在不同生产模式中，针对剥削发展而来的各种形式的胁迫也是不同的。但每个阶级社会都需要某种形式的社会胁迫以确保剥削阶级的生产。不仅为自己，也为社会的其余部分。因此，像剥削一样，社会胁迫也是阶级社会的必要范畴。它的存在主要不是经验证据的问题，而是逻辑必然性的问题。在一些生产模式下，它可能采取一套凭经验可测的人际权力的形式.但这也只是一个可能性，不是必要性。从逻辑上讲，社会胁迫先于权力泡沫，最终可能出现在人际层面。
第一章 简 介 /
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