我们因此可以清楚地说，德勒兹所说的海德格尔的局限就在于，海德格尔明确批评意图性、推崇存在的解释学的做法半途而废了，因为他没有达到彻底的分离式综合。这种做法甚至保留了关系的主题，即便其形式很复杂。 实本只助其容己
当然，德勒兹承认海德格尔的做法值得敬佩：有“一种趋向于存在的……对意图性的超越”(同上，第110页)，正如意识一客体(或意识一存在)的关系由于从现象学到本体论的过渡而遭到破坏一样。而且，在坚持一的命题的同时，德勒兹只能证明这样一个事实，自反主体与客体、内在性与外在性构成的不对称的二元组合被“揭示与掩盖的统一”取代了(同上)。
然而，对德勒兹来说，如果海德格尔超越了意图性，那也不过是在另一个维度上继续保持本体论的亚层面，包括存在已经实现了的各个维度之间意义的关系或群体。正是由于这个原因，德勒兹宣布，对海德格尔来说，“光和看都打开了一种言说的空间，就好比表意萦绕着视觉，视觉反过来也隐含地表达意义”(同上，第111页)。海德格尔把存在的统一解释为解释学的趋同，即一种神秘解释的关系，这种关系可以在存在得以揭示的维度(这里指视觉与语言的维度)中得到解释。(不同于福柯)他没有看到本体的统一不是存在者之间的和谐或交流，甚至不是可以在一切物质理由之外思考关系的一个“间歇”，而是与所有关系形式相关的各个条件的绝对非关系或不偏不倚。虽然海德格尔在谈烦的时候非常动情，但他看待存在在毫不相关的序列中分布的方式却从根本上是冷静的，这恰恰由于他的解释学背景。虽然他为开放的空间辩护，但把所有分离、毫无相似性的区别以及未解决的发散性重新折叠和关闭起来，而恰恰是这些分离、区别和发散证明了一的平等和中立性。用尼采的话说，海德格尔是一个擅搞阴谋的牧师，他破坏意图性和意识仅仅是为了更微妙地阻碍分离式综合。最终，他没有走出现象学，就是说，现象学“太平和，把太多的东西神圣化了”(同上，第113页；译文有所改动)。 美时音·总来技，森部的
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第五辑
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