因此，这三种哲学都未能把握事件。第一种哲学的借口是对于那些处于世界“之外”的事情，我们不可言说，从而拒绝了事件的纯粹表面，而力图强迫它以一种指涉物的方式被封闭到世界这个圆满的“球体”之中。第二种哲学的借口是意指过程只能存在于意识之中，将事件置于在先的外面，或者置于在后的里面，而且总是参照自我的“圆圈”来给事件定位。第三种哲学的借口是事件只能存在于时间之中，只能按照同一性来确定事件，让事件从属于一种具有牢固“中心”的秩序。世界、自我和上帝(一个球体、一个圆圈和一个中心):正是这三个条件使我们不可能真正思考事件。我相信，德勒兹的提议就是要排除迄今为止这三种哲学对事件施加的压制，他要代之以一种探讨无体性事件的形而上学(因此，这种事件不可能还原为世界的物理学)，一种分析中性感觉的逻辑(而非一种意指和主体的现象学)和一种针对现在不定式的思想(而不是将概念性的未来放在过去的本质中来扬弃）
我们现在已经发现，事件的系列和幻象的系列在这里产生了和谐的共鸣—这种和谐是无体物和不可触及的东西之间的和谐，是战争，是持久存在、坚持不懈的死亡与人们渴望的颤抖不安的偶像的和谐：它不是在人心中持久存在，而是在人的头上，超出了武器的撞击，是命运和欲望的和谐。事件的系列和幻象的系列并非交汇在一个共同的点上，交汇在某种所谓的幻象事件上，或者在一个伪象的原初起源上。事件就是在幻象的系列中始终缺乏的东西。事件的缺乏表明事件的重复没有任何来自原初性的根基，在任何形式的模仿之外，也脱离了任何相似的约束。因此，事件不过是重复的伪装，是一直装作独特性的一个面具，而这个面具，在不存在的赤裸，纯粹的差异之上，背后却什么也没有掩盖，也就是说，它是没有掩饰的伪象，这是一种无法调和的精美织物。
哲学剧场：论德勒兹
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