赖德胡德的“生命火花”引人注目的正是这种中止状态，这不能归于任何主体。重要的是狄更斯说这是“中止”的状态，他用了源于法律语汇的一个词，指的是暂缓实施处于有效和废除状态之间的规则或权利(“当那生命的火花一度中止的时候，人们对它深感兴趣；而现在，当它在赖德胡德先生身上稳定下来的时候，大家似乎都希望最好这发生在其他任何人身上，而不是在这位先生身上”)。[25]因此，德勒兹可以谈一种超越善恶临界之外的“非人格的生命”，“因为只有在事态中间体现它的主体才能让它好或坏”[26]。而正是在与这个非人格的生命的关系上，德勒兹对曼恩·德·比朗的简要引用才变得完全可以理解了。从《关于思想分析的科学论文》(Mémoire sur le décomposition de la pensée)开始，曼恩·德·比朗的全部著作都出于这一不懈努力，即在这个我和意志以及与他所处时代的生理学进行密切对话之前，掌握一种“可以说是非人格的生存方式”[27]。曼恩·德·比朗称这种生存方式为“可感受性”，并将之界定为情状的一种简单的有机能力，不具任何人格，就像孔狄亚克(Condillac)的雕像一样，允许全面的改动，但同时又构成了“一种生存方式，在同类中是积极的和完整的”[28]。
但是，甚至连狄更斯的作品似乎都无法让德勒兹感到满意。事实是，它表现的赤裸的生命似乎只是在它与死亡作斗争的时刻才显露出来(“一种生命不应该被包含在个体生命对抗普遍死亡的简单时刻”)[29]。但甚至他举的下一个例子，意在表明与个体生命并存但并未与之完全相同的非人格生命的例子，也是一个特殊个案，它所临近的是出生而不是死亡。“最小的婴儿，”德勒兹写道，“都彼此相像，没有个性；但他们都有单一性，一个微笑，一个姿势，一个鬼脸，这些都不是表明主体特性的事件。最小的婴儿被一种内在生命穿越，这种生命是纯粹的潜能[purepuissance]，甚至是通过痛苦和孱弱而达到的至福。”[30]
绝对的内在性
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