结果，这种生命哲学就像斯多葛哲学一样(但一点不像斯宾诺莎哲学，尽管德勒兹对斯宾诺莎报以敬意)从本质上变成了死亡哲学。如果思想的事件就是让我自己被选择(德勒兹的命运形式)、并通过纯化的自治而任凭狂妄野心驱使的那种禁欲权力，如果思想的存在就是粉碎我的现实、消解我的界限，如果这个现实和这个界限同时也是粉碎和超越它们自身的同一个“东西”(因为确切说只存在着一一全部)，如果强大的无机生命既是把我放在极限同时又是激发我超越这个极限的理由(仅就我已经克服了超越的权力)：那么，不言而喻的是，被比作生命内在时刻的思想的事件这个比喻就气息奄奄了。因为死亡最密切地相关于它所影响到的个体，同时又与这个个体处于一种绝对非人格的或外部的关系之中。在这个意义上，死亡就是思想，因为思考活动恰恰包括通过禁欲而到达个体被非人格的外部所凝固的那一点，这个非人格的外部也同样是个体的真实存在。
在一曲真正的死亡赞歌中，德勒兹宣布了思考与死亡的这种认同，他步履轻松地走上了布朗肖走过的路，颂扬“死亡的非人格性不再表明我在自身之外消失的那一时刻，而是死亡消失于自身的时刻，以及最单一的生命为了用它自身代替我而采纳的外形”(《感觉的逻辑》，第153页)。
《存在的喧嚣》(节选)
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