在这个意义上，德勒兹绝对属于这个世纪。他的思想既不依附于分析思潮，他憎恶分析哲学的语法和逻辑化推演；也不可能依附于现象学潮流，他严厉地批判现象学把生存现实简化为意识简单的意图对应。
德勒兹提出的问题是存在的问题。以作为一的存在的本体前理解为基础，在无数偶然的个案的范围之内，他的著作始终关怀对思想的思考(思想的行为，思想的运动)。
对此不可能过分强调，因为批评和现象学阐释已经把他的著作神秘化：德勒兹只单纯地把哲学等同于本体论。如果忽略了下面这些清楚的宣言，那就等于忽略了一切：“哲学与本体论相融合”(《感觉的逻辑》，第179页)，或“从巴门尼德到海德格尔，所发出的都是同一个声音…单一的声音造成了存在的喧嚣”(《差异与重复》，第35页)。哲学作为思想的声音，作为表达的喧嚣，其历史上的统一者就是存在本身。从这个观点出发，德勒兹的哲学绝不是批判哲学。它不仅可能思考存在，而且只能有思想，因为存在同时在思想内部构成和表达自身。当然，思想是差异和差异的认同；它始终构想“在形式上不同的若干意义”(同上)。思考的冲动在多元性(意义的多元性，个案的多元性)中显示为生命力；然而，德勒兹马上接着说：对思想来说，重要的不是多的形式区别。重要的是，所有意义，所有个案，都“指……一个单一的被表意的实体，一个本体实体”(同上)。在这个意义上，每一个哲学命题都是德勒兹所称的“本体论命题”(同上)，它就言与思的存在资源问题重申了一个最高信念。巴门尼德认为存在和思想是同一回事。德勒兹把这个原理改为：“所发生的和所说的是同一回事”(《感觉的逻辑》，第180页)。他又说：“单义性的存在固存于语言之中，在物中发生；它用存在的外部关系衡量语言的内部关系。”(同上；译文有所改动)把存在作为衡量内部关系与外部关系的尺度，这种对存在的信任与古希腊人何其相似乃尔!句子与所发生的事件在一的统领下以本体的形式同时出现，这对“语言学转向”又是多么冷淡！
《存在的喧嚣》(节选)
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