因此，不言而喻，意义借以被创造于存在之中的语言就是血肉化的心灵所说的语言。思想的肉身化绝不是一种偶然事件。因为，偶然事件或许已经发生在思想之中，并可能通过岔开了瞄准对象的直接运动从而使思想复杂化了。肉体就是这么一种事实，说明思想浸润于它所思想的世界之中，因而既思考这个世界又表现这个世界。肉体姿态绝对不是神经紧张状态的放松，而是一种对思想的顶礼膜拜，是一首诗歌。肉体是一种被感觉到的感觉，或者用梅洛-庞蒂的话说，就是如此令人惊异的东西。作为被感觉者，它仍然在这一侧面，在主体侧面，但作为感觉者，它已经在另一侧面，在客体侧面了；思想再也不会瘫痪无力，再也不会盲目无知，而是一种创造文化客体的动姿。它统一了感知活动的主体性(一种指向客体的意向性)和表现活动的客体性(被感知世界之中的操作活动，既创造了文化存在—语言、诗歌、绘画、音乐和舞蹈，又照亮了它们的视阈)。文化创造物并不是对被动感受的简单附加物，而一开始就是它的否定物。从两个不同的角度看，我们不是世界的主体，也不是世界的构成。在表现之中，我们才既是主体又是构成。依据归谬逻辑，感知既是接受又是表现。我们通过姿态来认识如何模仿可见之物，如何在动态行为之中与所见姿态合一:在感知之中，我们的身体也是存在的“信使”。
可见，表现就是在这种构想之中定义了文化；文化就是艺术；艺术或者存在的庆典构成了灵化肉身的本质。语言即表现，语言首先就是创造性的诗歌语言。因此，艺术就不是企图美化某些事物的人所进行的快乐漫游。文化和艺术创造构成了存在论秩序本身。它们是典型的存在论:它们使对存在的理解成为可能。所以，绝非偶然，文化及其多种属性的提升，文化的艺术维度的提升，引导着同时代的精神生活；超越科学研究的专业劳动，博物馆和戏院正如以往时代的神殿一样，使人们与存在的交流成为可能，因而诗歌代替了祈祷。艺术表现将存在聚合为意义，从而为科学认识本身提供了可资借鉴的本源之光。因此，艺术表现就是艺术家和哲学家可能在存在之中创造出来的一个本质事件。所以，不足为怪，梅洛-庞蒂的思想必须发展为海德格尔的思想。文化意义被提升到这么一种程度，以至于在主体和客体之间占有了一个非常例外的位置，即揭开存在之蔽的文化活动；在揭开遮蔽的过程之中，主体为存在所授权，成为它的役使者和监护人。在此，我们再次遭遇到海德格尔后期作品之中的思想体系，以及整个当代思想的轴心概念克服主体一客体对立结构。但是，在全部哲学思想的源头，我们也许会发现海德格尔对于主体性的洞见在于，主体性自我理解为存在离开黑暗境界的生成活动之不可避免的环节，而存在的逻辑唤起了一个主体的直觉。 本良本义意·账，
德勒兹机器 生产 第五辑
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