意义和语言紧密相关，文化与语言融合无间。这么一种象征论绝对不能被认为是直觉的一种不完美状态，一种从丰富的存在分离出来因此可以被还原为符号的经验之转换形态。一个象征符号不是先行存在的真实在场的简略表现；同世界的被动感受力量所能接受的东西相比，它有更多的给予。所指超越了所予之物，这并不是因为它超越了我们把握它们的方式我们根本就没有理智的直觉，而是因为所指属于所予之物之外的另一种秩序，尽管它也被看作是神圣直觉的猎物。接受所予之物，就再也不是与存在相关的本源方式。贵界州义意，来香团盘的。公补音和意办匠封
当代意义哲学的反柏拉图主义
存在作为意义而闪光的存在整体不是固定的永恒实体，相反，它要求人的文化行为的安排和聚合。存在作为整体，存在作为意义，在诗人和艺术家的作品之中闪耀。但是，意义以不同的方式闪耀在同一文化的不同艺术家的作品之中，在不同文化中有不同的表现。在梅洛-庞蒂看来，表达的多样性绝非对存在的背叛，而是对事件不可穷尽的丰富性绚丽光辉的忠实负责。每一种文化活动都穿越了存在整体，但又保留了它的纯洁性。在海德格尔那里，存在是由诗人和哲人诉之于言语，但他们什么也没有说，而是将它从不可说的隐蔽和神秘之中揭示出来。存在于历史之中已经接受和正在接受的全部表现都是真理，因为真理与历史表现是不可分的。没有表现，思想就无所思想。黑格尔主义，柏格森主义，现象学，无论起源为何，在一个关键点上当代意义哲学都完全对立于柏拉图主义：在包孕它的生成之外，可理解性是无法想象的。如果说，一种思想可能通过跳过那种使之赖以发生的反映活动就可以获得意义本身，而这种反映既面自全非，但又忠实可信，最终还是依赖于感性，那么，意义本身就根本不存在。我们必须穿越历史(如黑格尔)，或者必须重新体验绵延(如柏格森)，或者开始于具体感知以及建立在其中的语言(如梅洛-庞蒂)，从而到达可理解性。一切栩栩如生的历史，一切文化形态，再也不是将我们同本质和理智分开的天然屏障，而是让我们通往本质和理智的津梁。甚至还不仅如此！它们是唯一的津梁，唯一可能的津梁，不可替代的津梁，因此，它们隐含在理智本身。
意义与方向感
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