我们在上文中已经提及了柏格森哲学和现象学之间的亲缘关系。柏格森的反柏拉图主义不仅在于他一般地重新确认了生成活动；而且类似的现象学反柏拉图主义倾向也存在于柏格森的理解理论之中。柏格森拒绝将自由存在者必须作出的选择与它的全部过去分开；他拒绝承认，要求决断的难题可能用唯有理性存在才能评判的抽象理智概念进行陈述；这样他就将理解放置在个体的整个具体存在物的延伸部分之中。必须决断的意义，仅仅对于经历了导致这一决断的全部过去的人而言才是可以理解的。在照亮和驱散黑夜的闪电之中，我们并不能理解意义，因为意义生于黑夜，最后还皈依于黑夜。历史的全部强度对意义是必不可少的。
现象学家和柏格森主义者都一致地认为，意义与人们借以接近它的手段无法分开。接近是意义本身的构成部分。支架不能推倒，梯子不能撤除。柏拉图式的灵魂，从生命和历史的具体存在之中解放出来，即能达到默想理念的宇宙境界；一个奴隶，假如他能懂希腊语，从而能以和主人建立关系，他也就可以分享主人一样的真理；但是，我们当代哲人则要求，如果上帝本人希望成为把时间消磨在实验室里的物理学家，他也就要整天称重量、量长度，用感官去感知，甚至还要去把握感知对象所显示的无限维度。
晚近的种族学以最新的资料、最大胆的论证和最有影响的理论指出，同一平面上有多种文化并存。解构殖民的政治活动也同一种生存论紧密相关，也就是同一种存在思想紧密相关，这一存在被认为具有多元复调的文化意义。存在意义的复调性即本质的迷乱状态也许正是无神论的现代表现。
德勒兹机器 生产 第五辑
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