我们生活在最平凡的社会经验之中，而这种对他人的欲望就是基本的运动，一种纯粹的转换，一种绝对的取向，一种方向感。当代哲学在其语言分析之中确定无疑地坚守其解释学结构，坚持自我表现的血肉存在物的文化努力。第三个维度从来就没有被忘怀，这就是指向他人：这个他人，不仅是我们的文化表现活动的伙伴和邻居，我们的艺术创造的合法客户，而且还是对话者—表现是向他表现，狂欢是为他而狂欢，而表现和狂欢是不是一种取向和一种本源的意味呢？换言之，在成为存在的狂欢之前，表现就是一种与他人的关系一我的表现是对他的表现，他的在场已经是我的文化表现姿态之必要条件。面对我的他人并没有被包括在被表现的整体之中。作为我的表现内容之表现所及的对象，他人出现在存在聚合之后。我发现自己再次面临他人。他既非一个文化指称，亦非一种纯粹的所予之物。在本源意义上，他是一种方向感，因为他给表现以方向，因为仅仅是通过他，才能把一种作为意义的现象自行地引进到存在之中。窗开个
欲望是重要的，因为它首先不同于需要，其次在存在之中规定了方向感。然而，通过分析欲望所向而生的相异性，则能使欲望分析更加清楚。拍个一 余噪
毫无疑问，他人显现从一开始就顺应了一切意义显现的方式。他人呈现在文化整体之中并为这一整体所照亮，正如文本为语境所照亮。整体的显现保证了他的在场，而整体又为世界之光所照亮。因此，理解他人，就是解释和注疏。他人是整体之具体性中被给予的；他人就内在于这一整体之中；按照梅洛-庞蒂的著名论点(即本文第一部分所自由建构的理论依据)，这一整体亦为我们的文化原创行动所表现，为肉体的、语言的和艺术的姿态所展开。
但是，他人的灵光一现，导致了一种指称性的诞生，这种指称性是它本身所特有的，独立于它从世界获得的意义。他人不仅从语境而来，而且不依靠任何中介来到我们面前，他自在独立地指称。文化意义既是被动启示的，又在水平层面上是主动启示的，即从历史世界向它所归属的世界启示的；根据现象学的说法，它启示了这个世界的地平线。这种世界意义被另一个抽象(更确切地说，另一个绝对)的在场所扰乱和排斥，这另一个在场又无法被整合到世界之中。这个在场之根本就在于到达我们面前，就在于形成一个入口。这种情形还可以这么述说:作为他人的灵光，这种现象也就是一副面相一或者(在每一个新的时刻，再次指示一个进入这一现象之内在本质历史性的入口)。一副面相的灵光一现就是一次造访。无论在哪一方面，现象都已经是一种形象，一种对于有弹性而没有声音的形式的牢固呈现，但是，一副面相的“灵光一现”则充满了生机，它的生命力恰恰在于废除了形式。只要它进入内在性，也就是说，只要它作为一个主题而被暴露，每一种实体就在这被废除的形式之中被遮蔽和伪装起来了。
意义与方向感
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