1858年经济学手稿》里对“劳动一般”和“资本一般”概念的界定中才得以实现的。在此，他赞同青年恩格斯(赫斯)，拒绝承认劳动价值论。如果从哲学认识逻辑的角度上看，这是用一种自然唯物主义现象论否定比较深刻的社会唯物主义本质论；而如果从经济学的角度来看，马克思则失去了从劳动价值论翻转过来现实地否定资产阶级社会的科学方向，从而也使他丧失了科学区分古典经济学与庸俗经济学的可能性前提和理论依据。
由于这时马克思的主导性思路是人本主义的哲学反思，所以当他第一次面对经济学的“科学研究”(这是马克思在以后对李嘉图研究的称谓)时，马克思只是简单地把它颠倒过来理解，即以人性的尺度来坚决反对和否定私有制。用孙伯馔先生的话来说，这也是马克思经济学中“前科学批判时期”的开端。①不过，在这里马克思的这种批判也还是不系统的，那种超越于蒲鲁东和赫斯之上的劳动异化逻辑尚没有形成。这种新的哲学理论建构是他在这个读书进程的最后一站—《穆勒笔记》中实现的。于是，此时就顺理成章地发生了一个《巴黎笔记》中最重要的事件：马克思突然摆脱了前面的失语状态，重新获得了对经济学文本的批判性支配权。这一次，马克思不再尾随斯密、李嘉图，被动地被牵着鼻子走，而真正寻觅到一个逻辑入口。从表面上看，这似乎是从恩格斯的思路向赫斯思路的转换，即以人本学的异化判定代替了客观的经济对立和分裂，但实际上，马克思由此获得了第一个从整体上批判资产阶级经济学的构架，这就是经过赫斯改造过的人本主义哲学的经济异化批判逻辑。我们看到，马克思在这里的理论评述与《巴黎笔记》前面的评议有了很大的异质性。突然，马克思开始变得自由和自信起来。
马克思主义研究丛书·回到马克思
①参见孙伯镑、姚顺良《马克思主义哲学史》(黄楠森等主编，八卷本)第2卷，北京出版社1991年版，第262页。
180