他说，很多哲学家都以为自己的哲学是没有前提的，可事实上一切哲学都只能从一定的时代出发。显然，这是一个十分深刻的观点。重要的是，费尔巴哈并没有思考这种决定哲学思想的一定的时代性质本身是如何形成的。这正是马克思深入思考的入口。决定一定时代性质的东西恰恰是一定社会历史条件下的物质生产与再生产的状态和水平。现在我们可以清楚地知道，马克思这时在面对任何事物与现象时，不仅看到物质第一性，而且着眼于在现实社会历史的一定联结中把握这种基始性。历史唯物主义的前提，不仅仅是社会存在决定意识，而恰恰是一定的时空联结中的社会生活决定一定的意识！这也是马克思的历史唯物主义中历史概念的真正本质！这才是马克思最终超出一切旧唯物主义的地方。同时，这也是马克思这一文本的论说重心和基本语境的真谛。也是在这个意义上，马克思批评蒲鲁东的历史概念是“在想象的云雾中发生并高高超越于时间和空间的”②。
其次，为什么要从这个“一定的”出发？马克思在文本的第二个逻辑层面上作了具体的分析：由于人们决不能自由地选择某一社会形式，即使已经意识到一种社会制度“不好”(“异化”、“奴役性的劳动”和坏的分工)，或者意识到一种社会制度是合理和美好的(社会主义和共产主义)，都不能自由选择！为什么？归根到底是由于人们不能自由地选择自己的生产力(leurs forces productives)—这是一个更为基础性的观点：
因为任何生产力都是一种既得的力量，以往的活动的产物。所以生产力是人们的实践能力的结果(lerésultatdel'énergiepratique)，但是这种能力本身决定于人们所处的条件，决定于先前已经获得的生产力，决定于在他们以前已经存在、不是由他们创立而是由前一代人创立的社会形式(la forme sociale)。①
第七章 马克思主义哲学革命的最后视域
①[德]费尔巴哈：《黑格尔哲学批判》，载《费尔巴哈哲学著作选集》上册，荣震华等译，商务印书馆1984年版，第50页。——本书作者第三版注。
②《马克思恩格斯全集》第27卷，人民出版社1972年版，第479页。参见Marr-Engels Gesamtausgabe(MEGA2), Ⅲ/2,Text, Berlin: Dietz Verlag, 1979,S. 72.
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