但是在三思而行时，我们是怎样做的呢？答案似乎很明显：智能的人是从经验中学习，然后用学到的东西来指导对未来的预期。实际上，休谟就是根据预期的习惯对此作出解释的。但是习惯是怎样起作用的呢？休谟信手拈来一个答案联结主义，大意是说：观念之间的某些转换通路，在变得经久耐用之后就更有可能循之而行，然而既然对于这些联接的技术细节作出更详细的解释，肯定不是休谟的职责，所以关于如何恰当使用这种通路—而不只是把它们转变成一个由一些无法通过的替代物组成的走不出的迷宫—的问题并没有得到揭示。
其实，休谟像所有其他的哲学家和“心灵主义”心理学家一样，无法领会框架问题，因为他是在我称为纯语义的层次上，或是现象学层次上从事研究的。在现象学层次上，所遇到的任何条目都有其独立意义。这种意义也可以看作是“给定的”但这不过表明了理论家擅自给出了他所希望的所有意义。照此办理，一个条目与下一个条目之间的语义关系看起来一般是清楚明白的，人们只要假定条目表达的内容正好与具有那些意义的条目所应该表达的相符即可。通过综述休谟式的关于学得一点知识的说明，我们就可以得出这一看法。
假定有两个孩子，都有天生不经请求就从罐里拿甜饼干的倾向。一个孩子被允许这样做，不受指责，而另一个每次一伸手，屁股就要挨打。结果如何？第二个孩子学会了不去拿饼干。原因何在？因为她已有拿饼干后紧接着屁股挨打的经验。这样做有什么用处呢？拿饼干的观念通过习惯通路变得同打屁股的观念有了联系，接着又同疼痛的观念有了联系……这样，孩子当然就变得克制了。何以如此？这正是有那种环境就有那个观念的结果。但是，原因何在呢？在类似的情况下，疼痛观念还应该有什么别的作用呢？它有可能让孩子用左脚尖做芭蕾舞的旋转动作，或者背诵诗歌，或者眨眼睛，或者回忆起她的5岁生日。但是若要给出疼痛观念意指的内容，这些结果无一不是荒谬的。的确如此；那么在已知观念意指的东西后，怎样设计观念才能使它们的结果就是应有的结果呢？设计某些内部事物—姑且称其为观念—使得它的行为与它的同类相比较时好像它意指的就是饼干或疼痛，是使得那个事物具有那种意义的惟一方式。如果它不具备这些内部行为特性，它就不能意指一个事物。
人工智能哲学
[1] 这个例子来自C·切尔尼亚克在“理性和记忆结构”中关于理性的重要论述(Cherniak 1983)。
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