在此所发生的一切似乎表明俄狄浦斯自身包含着两极：一极为可识别的想象性图形(figures imaginaires identificatoires)，一极为可差异化的象征性函数（fonctions symboliquesdifférenciantes）。但不管怎样，我们都被俄狄浦斯化了：如果我们没有将俄狄浦斯作为一种危机，也是将其作为一种结构。当我们将危机转嫁于他人之后，这种俄狄浦斯化的过程又将重新开始。这就是俄狄浦斯式的析取，一个钟摆式的运动，一个排他性的颠倒的理性。这就是为什么，当我们超越了那些建筑于父母意象之上的俄狄浦斯式的简化概念，以便能够在结构中界定象征性功能的时候，我们徒劳地将传统的父亲-母亲置换为母亲-功能、父亲-功能，我们没能看到我们由此获得了什么，除了超越意象的可变性，建立了某种俄狄浦斯化的普遍性，以及将欲望更好地与律法和禁忌缝合了起来，同时将无意识的俄狄浦斯化推到了极致。在此，俄狄浦斯发现了它的两个极端：它的最小值和它的最大值，这取决于它是否倾向于可变意象的未分化值(indifférenciée)，抑或它的象征性函数的微分能力。“当我们靠近物质性的想象，函数微分会减少，我们将趋向于等值；当我们靠近形式化的要素，函数微分会增加，我们将趋向于不同的值，”①我们一点也不惊异于将作为结构的俄狄浦斯视为基督教的三位一体，正如作为危机的俄狄浦斯同时也就是一个家庭化的三位一体，后者并没有被信仰所构筑：在颠倒的理性中总是存在两极，而俄狄浦斯永存！②有多少拉康主义的阐释，公开的抑或秘密的虔诚信徒同样诉诸一个结构化的俄狄浦斯来构造抑或封闭这个双重困境，我们再一次回到关于父亲、俄狄浦斯化以及精神分裂的问题，并指出在象征界中存在的缺口让我们回到了想象界，想象界中的失误抑或困惑又带我们回到了这个结构。正如某个著名的前辈对于其创造物所说的那样，你们已经将这一结构变成了一个陈词滥调……这就是为什么我们不能再去设定本质的差异、设置任何的边界，不能在想象界与象征界之间、在作为危机的俄狄浦斯与作为结构的俄狄浦斯之间，抑或在问题与答案之间设定界限。这里所关涉的是一个相互关联着的双重困境，一个负责扫除所有无意识的摇摆运动，它不停地将我们从一极送到另外一极。这是一把双向钳子，它在排他性析取中去除了无意识。
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反俄狄浦斯：资本主义与精神分裂(卷一)