让我们回到那个永无休止的著名讨论当中去，这一讨论发生在文化主义者与教条化的精神分析者之间：俄狄浦斯，它是普适性的吗？俄狄浦斯难道不是一个巨大的父权制天主教的象征吗？一个所有教堂会合之处？这一讨论最先开始于马林诺夫斯基与琼斯之间，随后这一讨论得以延续，卡尔迪纳、弗洛姆在一边，罗海姆①则在另一边。这一讨论随后还在某些人种学之中，某些拉康的教条当中继续着(这些讨论所带来的不仅是关于拉康教条的俄狄浦斯化的阐释，同时也将人种学拓展到了这一阐释当中)。就坚持普适性这一度而言，存在着两种讨论的面向：一方面，似乎已经不再流行了，将俄狄浦斯视为一个原发性的有效的星丛，说到底，是真实的事件，在其中，其所产生的效用将通过代际的继承性发育系统被传递。另一方面，则将俄狄浦斯视为一种结构，它说到底应在幻象当中被发现，它与一种未成熟状态相关联，抑或就是一种生物性的幼态延续(néoténique)。两种对待俄狄浦斯的看法差异很大，一个是作为原发性的母体，另一个则作为一种结构性函数。但在这个普适性的两种意义当中，我们被诱惑着去做“阐释”，尽管俄狄浦斯的潜在存在只有通过其显在的缺席才得以表现出来，它作为一种由压抑所产生的效用而被理解。抑或更进一步说，尽管其结构性的非变异只有通过想象性的多样化才能被发现，它证明了需要象征性的权利丧失(作为空位的父亲)。俄狄浦斯的普适性重新开启了一个古老的形而上学的运作，这一运作试图将“否定”阐释为一种缺失，一种匮乏：作为死去父亲，抑或宏大能指(legrand Signifiant)的象征性匮乏。这种阐释，正是我们的当代信仰的路径，虔诚的存在方式。正是罗海姆建议将野蛮人组织起来，将其变化着的系列加以汇聚，让其朝向幼态延续的结构性的非变异的方向发展。①正是他，一点也没有开玩笑地说，如果人们不去寻找俄狄浦斯情结，也就无法找到它。如果人们不能让自己被分析也就无法去寻找俄狄浦斯情结。那么，由此为什么你的女儿是沉默的，换言之：人种学中的部落与女儿们从不谈俄狄浦斯，但俄狄浦斯让他们说话。罗海姆还进一步指出，认为弗洛伊德理论的审视需要依赖于富朗索瓦-约瑟夫帝国中的压迫性制域(régime de la répression)这一看法是荒谬的。他似乎没有看到富朗索瓦-约瑟夫不是一个历史的断层，但那些口头的、书写的文明甚至“资本主义”的文明可能是这类断层，在这些断层当中，压迫的本质，压抑的意义以及其后果都发生了变化。
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①罗海姆(G.Roheim，1891—1953)，匈牙利人类学家兼精神分析学家，他是后弗洛伊德研究在人类学中的最早开拓者。他在人类学研究中不仅引入了俄狄浦斯情结，更把精神分析所有的观念都引入其中。为此，他分析了土著居民的梦例、游戏、神话和信仰，并由此成为这个研究领域的先驱人物。译者注
第三章 未开化的、野蛮的，被文明化的
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