其次，欲望机器作为社会技术机器的内在界限，要理解这一点，我们需要意识到：一个社会的平滑身体(即机械化状态)从来不是直接被给予的，而总是需要从该社会所调动的诸项要素及其关系中推断出来。资本之平滑身体是作为一个正在成长中的身体，“钱生钱”的躯体，其自身永远无法被直接呈现。它必然涉及某种极限的跨越，在此过程中，各项要素被彻底简化为绝对纯粹的形式，而种种关系则被“肯定性地”替换为关联的缺失(une absence de lien)。以资本主义欲望机器为例：资本与劳动力的相遇资本作为去领土化的财富，劳动力作为去领土化的劳动者这两组独立序列或纯粹形式的偶然相遇，在资本主义中不断被再生产。那么，关联的缺失何以能具有肯定性？我们在此重遇塞尔日·勒克莱尔提出的欲望悖论：要素如何能恰恰通过关联的缺失而彼此连接？从某种意义上说，笛卡尔主义(无论是斯宾诺莎式还是莱布尼茨式)从未停止回应这个问题。这正是“真实的区别”理论(la théorie de la distinction réelle)所蕴含的特殊逻辑：终极要素或纯粹形式之所以能归属于同一存在或同一实体，恰恰因为它们彼此间具有真实的区分且完全独立。在这个严格意义上，作为实体性的平滑身体(corps pleinsubstantiel)根本不以有机体的方式运作。而欲望机器无非如此：它是诸多相异要素或纯粹形式的集合体，这些要素在社会平滑身体之上形成连接正是凭借“居于”该身体之上，或者说正是凭借彼此间的真实区别。欲望机器作为对极限的跨越：它成为平滑身体的延展，纯粹形式的离散，缺席的关联的分派马克思《资本论》的方法正朝此方向推进，但辩证法的预设阻碍他将欲望真正纳入基础结构的组成部分。
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附录关于欲望机器的理论纲要
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