游牧思想
是朝着解域化的方向运动，直到冷静。由于语言枯燥乏味，那就让它发出新的强烈的颤音。把一种纯粹强化的语言运用与所有象征的、甚或意义的或简单的意指用法对立起来。达到一种完善的和未构成的表达，物质上强化的表达。（对这两条可选的道路，我们能不能在其他条件下在乔伊斯和贝克特的作品中发现相同的选择呢？作为爱尔兰人，他们都生活在少数文学的舒适条件之下。那是这种少数文学的光荣—成为所有文学的革命力量。乔伊斯作品中对英语和每一种语言的运用。贝克特作品中对英语和法语的运用。但前者始终通过鼓舞和多元决定发挥作用，导致了各种世界规模的解域化。后者借助枯燥和冷静，一种所愿望的贫穷，把解域化推向极端，以至于剩下的就只有强度了。)
今天有多少人生活在一种不属于自己的语言当中呢？或不再其或尚未了解自己的语言，而对他们被迫为之服务的多数语言一知半解呢？这是移民的问题，尤其是移民的孩子的问题，少数族裔的问题，少数文学的问题，但也是我们所有人的问题：如何让一种少数文学脱离自己的语言，让它挑战那种语言，使其走上一条革命路线呢？就自己的语言而言，如何成为游牧民、移民和吉卜赛人呢？卡夫卡回答说：从摇篮里偷走那婴儿，走那条钢丝绳。
无论贫富，每一种语言总是暗示口、舌、牙的一种解域化。口、舌、牙在食品中找到它们的原始地域。在献身于声音的表达时，口、舌、牙是在解域。因此，吃与说之间存在某种脱节，而除去表面现象，在吃与写之间也存在某种脱节。毫无疑问，人在吃的时候可以轻松地写，却不能轻松地说，但写进一步把词语变成了可与食品竞争的物。内容与表达之间的脱节。说，以及更重要的，写，就是戒斋。卡夫卡永远执迷于食品，而且执迷于最可口的食品，也就是动物或肉—执迷于口，执迷于牙，而且是巨大的、不健康的、镶金的牙。①这是卡夫卡与菲力斯之间的主要问题之一。戒斋也是卡夫卡作品中的一个常见主题。他的作品描写了漫长的戒斋史。屠夫仔细盘查过的饥饿艺术家在吃生肉的动物身边结束了艺术生涯，把参观者置于一个讨厌的选择面前。那些狗想要取代进行调查的猎犬的口，给它塞满了食物，这样它就不再会提问题了，但这里也有一个讨厌的选择：“它们把我赶走，拒绝听我提问，那可能会更好些。不，它们不想那么做；它们事实上不想听我提问题，但那是因为我提出了这些问题，它们就不想赶我走了。”进行调查的猎犬在两种科学之间摇摆，一个是食品的科学一大地的低头的科学（“大地什么时候生产这些食品？”）—和音乐的科学，那是天空的科学和挺直的头的科学，如开始时七只音乐狗和结尾时唱歌的狗所展示的。但二者之间有一个共性，由于食品可以从上面掉下来，而食品的科学只能通过戒斋来发展，正如那音乐奇怪地没有声音一样。
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the discursive practice series