下述两者中只能有一者是正确的：第一，如果抽象劳动是人类机能在生理学意义上的耗费，那么价值就同时具有一种物化的物质性。第二，如果价值是一个社会现象，那么抽象劳动也必须被理解为一个与特定的社会生产形式相关联的社会现象。生理学概念上的抽象劳动，和它创造的价值的历史特性之间是不可调和的。①
于是，问题就成了如何超越马克思给出的对抽象人类劳动的生理学定义，并分析其内在的社会与历史意义。此外，一种充分的分析不仅需要表明抽象人类劳动具有社会性质，还必须考察价值背后的历史特定社会关系，以此解释为什么那些关系呈现为—因而被马克思表述为—生理学的，也即超历史的、自然的，因此是历史空洞的。换句话说，这一路径将把抽象人类劳动的范畴当作马克思的分析中的“商品拜物教”—资本主义社会关系呈现为物的关系，因而似乎显得是超历史的背后最初与首要的规定来加以考察。这一分析将表明，对于马克思而言，即便是“价值”与“抽象人类劳动”这样资本主义社会形态的“本质”范畴，也都是物化的—不仅它们的范畴性表现形式（如交换价值）是如此，在更为外在的层面上，价格与利润也是如此。这一点极其关键，因为它证明了，马克思在分析各种范畴性表现形式背后的本质形式时所使用的诸范畴，并不意在成为本体论的、具有超历史效力的范畴，相反，它们意在把握具有历史特殊性的社会形式。然而，由于它们的独特性质，这些社会形式呈现为本体论的范畴。我们所面临的任务，则是去揭示作为一种本质形式的抽象人类劳动“背后”的那种历史特殊的社会现实形式。我们必须解释，为什么这一特殊现实以这样一种独特形式存在:这一形式的基础是本体论的，因此不具有历史特殊性。
170
时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释
① Isaak Illich Rubin, Essays on Marx's Theory of Value, trans. Milos Samardzija and Fredy Perlman (Detroit, 1972), p. 135.