这并不意味着马克思以一种哲学的方式来处理社会范畴；相反，他依据他所分析的社会形式的独特性质来处理哲学范畴。依此路径，社会范畴的性质以一种实体化的形式被表达为哲学范畴。譬如说，他对资本主义劳动二重性的分析，隐含地将自因性当成了一种历史特殊的社会形式，而非绝对精神的特性。这提示了一种对传统哲学思想—它要求将自因性原理作为其出发点—的历史阐释。马克思的范畴，和黑格尔的范畴一样，依据一种主一客同一体的展开来把握主体与客体的建构。不过，在马克思的路径中，这一同一体是被资本主义社会关系的范畴性形式所规定的，这些形式根源于商品性劳动的二重性。在马克思看来，黑格尔试图用他的整体性这一概念来把握的东西，并不是绝对的与永恒的，而是历史规定的。自因并不真实存在，它是社会的；同时，它也并非其自身发展的真正终点。这就是说，并不存在一个终点：克服资本主义意味着废除—而非实现—“实体”，废除劳动在建构社会中介时的作用，以及废除整体性。
总结一下：在马克思的成熟期著作中，劳动位于社会生活的核心这一观念，并不简单地意指物质生产总是社会生活的前提这一事实。它同时意味着，如果将生产仅仅理解为物品的生产，那么生产并不是资本主义文明的历史特殊规定性领域。一般地说，资本主义生产领域不应仅仅依据人与自然间的物质变换来理解。在劳动作用下的人与自然的“新陈代谢”当然是任何社会中的生存前提，但是，一个社会同时也被其社会关系的性质所规定。在马克思看来，资本主义的特质正在于这一事实：它的根本社会关系是由劳动所建构的。资本主义劳动不仅将自身对象化为物质产品—切社会形态都是如此，同时，它也将自身对象化为客观化的社会关系。借由这一二重性，它将客观的、准自然的社会领域建构为一种整体，这一整体无法被简化为直接社会关系的总和；同时，我们也看到，它对立于作为一个抽象他者的个人与群体的集合。换句话说，商品性劳动的二重性是这样的：资本主义劳动领域中介着社会关系，这些社会关系在其他社会形态中以公开社会互动领域的方式而存在。由此，它建构了一个准客观的社会领域。它的二重性表明，资本主义劳动具有一种为其他形态中的劳动所没有的社会综合性质。①劳动本身并不建构社会；然而，资本主义劳动才真正建构了这一社会。
第四章抽象劳动
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