将马克思的价值范畴确立为一种具有超历史效力的财富范畴，或者反过来，将其日渐增长的悖时性解释为这一范畴的理论不充分性的标志，这两种做法都混淆了价值与物质财富。以上路径抽空了马克思的价值范畴所具有的历史特殊性，无法把握他关于资本主义社会深层基本社会形式的矛盾性质的概念。它们倾向于将生产方式视为一种本质上是技术的过程，受到各种社会力量与机制的影响；同时，它们倾向于将生产的历史发展视为一种线性技术发展，它有可能受到外在社会因素（如私有制）的限制；而非一种内在的技术一社会过程，其发展是矛盾的。简而言之，这一类阐释在根本上误解了马克思的批判性分析的本质。
马克思对价值与物质财富的区别的分析，对他关于资本主义社会的矛盾性质的概念非常重要。他指出，对于科学与技术的财富生产潜力而言，价值事实上并不充分适用，然而，它却依旧是资本主义社会中财富与社会关系的基本规定。这一矛盾根植于资本主义劳动的二重性。它结构了一种不断增长的内在张力，这一张力为资本主义社会广泛的历史发展与社会现象赋予了形式。在本书第三部分，我将讨论资本主义社会的内在动力，并依据其内在张力，讨论资本主义生产过程的具体构形。我将指出，资本主义生产方式不应依据脱离社会“生产关系”的技术“生产力”来理解，而应依据价值与物质财富之间的矛盾来理解；这就是说，它是资本主义劳动的两个维度的物质化表现，也即生产力与生产关系两者的物质化表现。①(我还将提出，这一矛盾提供了一个分析的起点，以在一个非常抽象的层面上，分析不同的社会运动所表达的需求与意识的历史转型问题。)
②同上书，p. 19。
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时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释
① Joan Robinson, An Essay on Marxian Economics (2d ed., London, Melbourne, Toronto, 1967), p. 18.