此外，它是不切实际的：韦伯正确地指出，废除私人资本主义并不意味着现代工业劳动的消灭。①
哈贝马斯的批判前提是，马克思在本质上根据阶级关系来分析资本主义，而这种做法削弱了他对现代社会两个层面的把握。换句话说，尽管哈贝马斯对马克思的具体批评不同于他的早期作品，但是，他之所以认为马克思的资本主义分析是准浪漫主义的，是因为他的阐释基于这样一个假设，即马克思是站在“劳动”的立场上进行批判的。在哈贝马斯看来，这样一种批判指向了一个对现代社会分化了的生活领域的“去分化”过程—在他看来，这一过程是一种倒退，并不可取。出于这一原因，哈贝马斯转向了系统理论，以此理解现代社会的准客观维度，并试图将这一理论置于一种批判路径之中。
而我已经证明，马克思对资本主义劳动的分析绝非如哈贝马斯所说。在马克思看来，商品和资本这些范畴性社会形式并非简单地遮蔽了真正的资本主义社会关系；相反，它们正是资本主义的根本社会关系，是由劳动在这个社会中所建构的中介形式。这一区别的全部意义只有在第三部分我对马克思的资本概念进行分析时才会完全显现。但我们已经看到，马克思绝没有将哈贝马斯所谓的“系统维度”视为一个幻觉，一个“劳动”的投影，相反，马克思将它视为由异化劳动所建构的准客观结构。马克思所批判的是这一结构的形式及其所施加的抽象统治形式。他的批判的立足点并不外在于这一结构；他既不要求彻底废除它，也不在接受它的现存形式的同时，仅仅要求将它限制在其“正当的”领域内。相反，他的批判的立足点是一种由这一结构自身所产生的内在可能性。
我们可以看到，这一立足点被马克思奠定在资本主义劳动的二重性中。因为哈贝马斯假定马克思的批判是从“劳动”的立场出发的—也即从“消失中的生活世界”的立场出发的，因此，他错误地认为，马克思无法区分传统生活形式的消亡和生活世界的结构分化。①然而，马克思的批判并非基于实然，而是基于或然。如我所表明的，他对资本主义社会形式的时间维度的分析提供了一个基础，以构建一种关于资本主义物质生产形式、增长形式和行政形式的内在社会塑造理论。这样一种路径使得我们能够区分这些形式在资本主义中的存在，以及它们所包含的另一个更具解放性的形式的潜力。
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时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释
① Habermas, The Theory of Communicative Action, vol. 2, pp. 339-340.