时间”。
价值的范畴与物质财富的范畴相对立，由此它意味着，劳动时间是造就资本主义中的财富和社会关系的原料。它所指的是这样一种社会生活形式，其中，人们被他们自己的劳动所统治，并被迫去维持这种统治。如我将进一步讨论的，这种社会生活之下的规则，催生着技术发展的不断加速，以及一种持续“发展”的必然模式；然而，它们同样延续了直接人类劳动在生产过程中的必要性，不论技术发展和物质财富的积累达到了什么程度。在马克思看来，这些历史特殊规则的终极基础在于，劳动及其二重性——既作为生产行为，又作为一种历史特殊社会“实体”——建构了资本主义的同一性。
现在我们应当清楚，我所考察的这一复杂的动力，是马克思笔下资本主义生产力和生产关系的辩证法的关键核心。我的理解表明，首先，这一辩证法根植于建构了资本主义社会的社会形式的二重性—根植于劳动和社会性时间的价值和使用价值维度。其次，在静态和动态这两个维度上，它都固化了时间必然性的抽象强制。我将这一辩证法的根本特征建立在这样一种抽象的逻辑层面，由此表明，在马克思的分析中，它既不源自于生产和分配的所谓根本矛盾，也不源自于生产资料私有制也即阶级冲突。相反，它源自于资本主义劳动所建构的独特的社会形式，这些形式结构了上述冲突。对资本主义社会的发展模式和可能的否定的这种理解，极大地区别于那些从“劳动”的观念入手的路径，它们以传统的方式来定义资本主义的矛盾辩证。
虽然只是在一个初步的逻辑层面上，我们也已经看到，社会劳动的这两个维度如何动态性地彼此改变与强化。然而，在对以历史时间的占有为基础的生产和以抽象当下时间的耗费为基础的生产这两者区别的讨论中我已经指出，这两个维度在根本上是不同的。在马克思的分析中，资本主义的矛盾性质的基础恰恰在于这样一种条件：虽然这两个维度是互不相同的，但两者被结合成为一种单一的（历史特殊的)社会形式中的两个环节。结果导致了一种动态的互动，其中，这两个环节以如下的方式重新确立了彼此：它们之间的差异转变成一种不断增长的对立。如我在一个非常抽象的层面上所表明的，在一个普遍的框架中，这种不断增长的对立不会带来任何线性的进化的发展其中，当下性的基础被准自动地克服与取代。即使在这个层面上我们也能发现，它将带来一种不断增长的内在结构张力。
第八章 劳动与时间的辩证法
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