如果说资本主义基本矛盾不是由工人阶级和资产阶级的社会对立所代表的那种矛盾，如果说克服资本主义并不意味着实现与这一社会相关的那种抽象普遍性形式，那么，我们就必须重新思考超越现存秩序的（历史建构的)主体性形式的性质和来源。马克思对资本主义生产领域的分析给出了资本主义基本矛盾—以及其特定历史否定的性质—的一些维度。在勾勒这些维度时，我已经触及了一系列张力，我对它们的描述，依据着由资本的发展带来的可能性和它的实际形式之间日益增长的鸿沟。这一鸿沟导致了一种剪压力，后者结构了资本主义社会的机制，并塑造了它的发展过程。我对这一剪压力的讨论，首先将重点放在了生产结构和资本主义社会中工作的性质之上，同时以稍短的篇幅，关注了普遍性模式的社会建构。但是，马克思在资本主义深层社会形式的二重性的基础上所提出的这些张力，不应仅仅在“客观的”—如经济的与社会的—层面上加以理解，同时也应在“主观的”层面上—依据思想与感觉的变动的形式—来理解。沿着这些线索，对资本主义社会更为完整的考察，必然要求一种更为具体的分析层面。然而不论如何，它对矛盾的强调不管怎么规定—都不应被理解成假定了一种与资本主义社会的自动的断裂，或者是假定了超越现存社会形态的对立性的、批判性的意识形式必然会出现。然而，我在这里所述的阐释指出，马克思的分析给出了一条主体性形式和需求结构的质性历史转变的途径；对这些转变的解释，不仅依据其中所涉及的行动者的社会背景，而且也依据位于资本主义核心的那些社会形式的发展所建构的可能性。换句话说，马克思的分析给出了一种主体性社会理论，这种理论同时也是历史的。
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时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释