我对马克思的批判中所包含的对资本主义的特定否定的讨论可以总结如下：在任何意义上，这一否定都不能被仅仅理解为资产阶级分配方式的转变。社会主义，在马克思看来，同时包含了另一种生产方式，它没有在直接人类劳动的根本基础上被组织为一种元机器。因此，它将带来更为丰富、愉悦的个体劳动与活动新方式，以及工作与其他生活领域之间与先前不同的关系。这一转变的可能性最终根植于一种特定的历史否定的可能性之中—废除社会中介的客观方式以及与之相关的抽象强制，这种社会中介方式最终由劳动所建构，它建构了资本主义社会形态的准自动的方向性动力及其生产形式。因此，对价值的历史特定否定（它被马克思设想为一种历史可能性)可以将人类从他们自身的劳动的异化统治中解放出来，将劳动从它的历史特殊社会角色中解放出来并加以转变，使它能够让个体变得更丰富，而非更贫瘠。将生产力从以直接劳动时间为基础的财富形式所施加的压制中解放出来，意味着将人类生活从生产中解放出来。马克思的分析指出，只有当劳动不再由社会所建构时，绝大多数个体的劳动才会变得更愉悦、更自主—按照传统的阐释，这是一种讽刺。
由此，马克思对废除资本主义劳动形式与生产形式的理解所指的，不是任何狭隘意义上的生产，而是我们的社会生活形式的结构性原理。与此相关，他对资本主义的批判，也不是对社会中介本身的批判，而是对由劳动建构的特殊中介形式的批判。价值是一种自我中介的财富形式，但物质财富并非如此。废除前者必然导致新的社会中介形式的建构，其中的很多形式或许将是具有政治性的（这绝不必然指向一种等级制的、国家中心的治理模式）。
存在于马克思关于克服资本主义的概念之核心的，是这样一种观念：
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时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释