最后，要进一步说明我的这一再阐释，就需要说明，对于理解资本主义的可能的克服而言，这一论述意味着（根据马克思的分析逻辑)无产阶级不是革命的主体。
对这一再阐释的上述延伸和说明是有必要的，如果我们要进一步考察马克思的范畴性分析是否为一种当代社会的社会理论提供了充分的基础的话——也即进一步考察马克思的价值概念（它是由直接劳动时间的耗费所建构的财富与社会中介形式)的解释力，考察他的如下看法：价值越来越背离时代却依旧在结构上处于资本主义的核心，以及评估他依据其内在张力而对资本主义的方向性动力和机制所做的分析。
我已经指出，尽管马克思的价值理论—其看法是，抛开科学的发展及其技术应用，资本主义的社会财富依旧来自于劳动时间的耗费—乍看之下似乎非常难以置信，但对它的评价必须依照它试图解释的对象来进行。我试图表明，马克思的价值理论不是一种关于超历史的财富形式的建构与占有的理论，相反，它试图在社会层面上，将资本主义社会的这些特质解释为其历史动力及其生产方式的性质。当然，这一再阐释并不是对马克思的价值理论的“证明”，不过，它确实表明，它的充分性的问题并不是像乍看之下所显示的那样简单的。
一般而言，如我所说的，马克思的理论的可信度依赖于它是否能够充分描述现代社会的本质特征，以及它对资本主义基本社会关系的范畴性分析能否充分揭示这些特征。这里的问题在于资本主义的性质。在某种程度上，这个问题可以被理解成下述命题的可信性问题：也即资本主义和社会主义的区别，不仅在于社会财富的占有和分配方式，还在于这一财富本身和它的生产方式的性质。我的考察已经证明了后面这个命题的深远意义。我已经表明，在马克思的分析框架中，价值这种财富形式并不外在于生产，或外在于其他的资本主义社会“机制”，相反，它内在于它们之中并塑造着它们。作为一种中介形式，它造就了一种持续的转化与重构的过程。由此，社会主义不应被理解为一种以同样的生产形式为基础，并具有(对同样的社会财富形式的)不同的占有与分配方式的社会。相反，这一社会在概念上的规定在于，它的社会财富具有物质财富的形式。因此，它被理解为一种截然不同的社会类型，摆脱了资本主义特有的那种社会建构的(以抽象时间和历史时间二者为形式的)抽象强制。这反过来给出了一种在结构方式上不同于资本主义的高技术生产方式和高度发达的社会劳动分工方式的可能性。对资本主义和社会主义不同规定的这一重构是丰富的、具有理论力量的，并且切中了当代状况—它足以保证我所阐述的理论路径的进一步的严肃发展。
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时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释