有财产的情况下进行公共计划。
如果把社会主义看作一种分配方式的变革，以使其充分适用于工业生产方式，那么，这一历史充分性显然被认为是普遍的人类自由的条件。由此，后者便以工业生产方式为基础，它已经从“价值”（即市场)和私有财产的镣铐中解放出来。在这一视野中，解放的基础是“劳动”—在实现了解放的社会形态中，“劳动”已经实现了它的直接社会性质，公开成为社会的核心要素。当然，与这种理解不可分离的是以下这种看法：社会主义革命是无产阶级的“自我实现”，作为社会的生产性成分，工人阶级在社会主义中将自己实现为普遍阶级。
因此，以“劳动”为基础的规范性批判与历史批判在性质上是肯定的。其出发点是一个已然存在的劳动结构，以及表现这一结构的阶级。当这一现存劳动结构不再由资本主义关系所控制，不再用于满足特殊利益，而服从于普遍利益的自觉控制时，解放就得以实现。因此，资产阶级将会在社会主义中被废除，但无产阶级不会。剩余物的私人占有以及市场分配方式将会被历史地否定，但生产结构不会。①
然而，就对资本主义劳动的特殊性的批判而言，从现存社会形态的一个维度出发来批判它的另一个现存维度—也即从工业生产出发来批判分配方式—具有严重的缺陷与后果。从“劳动”的角度出发进行的传统的肯定性批判，非但没有指向对资本主义社会形态的超越，反而将资本主义所特有的财富与劳动形式实现、投射到了所有历史与所有社会中。这种投射阻碍了对社会特殊性的思考（在这一社会中，劳动扮演了一个独特的、建构性的角色），同时也模糊了对这一社会的可能的超越的性质。两种社会批判方式的区别在于，前者是将资本主义作为现代社会内部一种阶级剥削与阶级统治的形式而加以批判性分析，而后者是对现代社会形式本身的批判性分析。
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时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释
①见 Dobb, Political Economy and Capitalism, pp. 75-79。在下文中，我将回到将生产力作为出发点这一观念，但是，为了勾勒一种否定性批判，我将把未来可能的生产，而非目前的生产，作为出发点。