要小心这一关于超历史的生成领域的类柏拉图模式，这有几个原因。一个原因与德勒兹所说的事件和语言之间的本质关系有关(参见第三章，第125\~127页)。《意义的逻辑》认为纯粹事件是意义或者所言中的“被表达物”，认为事件的本质就是“被表达或可以表达于”命题中。因为在某个命题中被表达的是其意义，由此可见，意义和事件是同一非实体表面具有的两面:意义是事件，“其前提条件是不要将事件与其在事态中的时空现实化混为一谈”(LS34，22)。德勒兹没有区分两种事件，而是区分了事件或发生之事的意义与事件有形的展开或现实化，如他所说：“从本质上说是理念的事件，和它在事态中的时空现实化。”(LS 68，53)同样，他强调历史时间和事件时间的差别不是两种时间的本体论差别，而是关于时间的两种“阐释”的差别(LS77，61)。
另一个让人们质疑根据柏拉图哲学阐释事件的原因，是德勒兹越来越坚定地反对表现为所有形式的超验性。除了他越来越致力于区分生成和历史之外，这是其思想中发生的重要变化之一。在《差异与重复》中，他很高兴地将理念或问题看作既是内在性的又是超验性的，并且认为“就现实而言”，一系列理念事件具有“超验性和内在性这一双重特性”(DR 219，169；244，189)。相形之下，在《什么是哲学?》中，超验性被描述为一种永恒的诱惑，其形式之一是“在忘记概念必须被创造出来时产生的永恒事物之幻象”(QP51，49一50)。上面关于纯粹事件的形而上学解读恰恰没有经受住这种诱惑。他为什么小心翼翼地说明虽然纯粹事件可能看起来是超验的，但它是“尚未现实化之物或是对现实化不感兴趣之物具有的纯粹内在性，因为其现实性并不取决于现实化。事件是非物质的、非实体的、不可经历的:纯粹的储备”(QP 148,156)。
第四章历史、生成与事件
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