都组合起来：不定冠词，不定式一生成，以及对我们进行还原的专有名词。使饱和，进行消除，安置一切。
运动与不可感知之间存在着一种本质性的关系，它本性上就是不可感知的。这是因为，感知难以把握运动，除非将其视作一个运动者的位移或一种形式的展开。运动，生成，也即快与慢的纯粹关系，纯粹的情动，这些都处于感知的阈限之下或之上。无疑，感知的阈限是相对的，因而，对于某个阈限来说难以把握的事物，始终可以为另一个阈限所把握：鹰眼……然而，恰当的阈限也可以只作为一种可感知的形式、一个被感知和被辨认的主体的功能。这样，运动本身继续在别处进行着：如果说人们是以系列的方式来构成感知的，那么，运动就始终在高于最大阈限和低于最小阈限之处形成，在拓展和收缩的间距之中形成（微观一间距)。就像是壮硕的目本相扑力士，他们的前进太过缓慢，抓抱又太过迅速和突然，以至于难以被看清：因而，扭作一团的，与其说是相扑力士，还不如说是一种无限缓慢的期待（将会发生什么?）与一种无限迅速的结果（刚刚发生了什么?)。必须触及摄影和电影的阈限；不过，就相片而言，运动和情动依然隐蔽于其上或其下。当克尔凯郭尔提出“我只注视运动”这令人惊叹的格言之时，他化身为电影的一位非凡的先驱者，并且，他根据多变的快与慢的速度而不断增衍着一出爱情剧—阿涅斯（Agnès）与特里通（Triton）——的不同版本。他有充分的理由说，只存在无限的运动；无限的运动只能在一种作为少女的生成之中通过情动、激情、爱情而实现，它并不参照任何的“沉思”；这样的运动摆脱了任何中介性的感知，因为它已经实现于每个时刻之中，舞者或爱人在他/她重新下落的瞬间，乃至跃起的瞬间，也仍然是“醒着并走着”的。①运动，正如作为逃逸之存在的少女，是不能被感知的。
不过，必须立刻进行纠正：运动也“必须”被感知，它只能被感知，不可感知者也是percipiendum。这没有什么自相矛盾之处。如果说运动从本性上说就是不可感知的，那这也总是相关于感知的某个阈限而言的，这个阈限从本性上说是相对的，在一个对阈限和被感知者进行分配的平面之上起着一种中介的作用，正是这个平面将有待被感知的形式给予进行感知的主体：这个组织和发展的平面、这个超越的平面给出被感知者，但其自身没有，也不能被感知。然而，在另一个平面（内在性的平面或容贯的平面）之上，构成的本原自身必须被感知，它只能被感知，与它所构成或给予的事物同时被感知。这里，运动不再与一个起中介作用的相对的阈限相关，从本性上来说，它无限地逃避着这个阈限；无论其快与慢的速度为何，它触及了一个绝对的、但却差异化的阈限，这个阈限与连续平面的某个区域之构成联为一体。我们也可以说，运动不再是一种始终相对的解域的进程，而变为绝对解域的过程。正是这两种平面之间的差异解释了这一点：在一种平面上不能被感知的事物只能在另一种平面之上被感知。正是通过从一个平面跃向另一个平面的运动，或从相对的阈限跃向与它们并存的绝对阈限的运动，不可感知者才必然生成为被感知者。克尔凯郭尔指出，无限的平面—他称之为信仰的平面—应该生成为纯粹的内在性的平面，这种平面不断地直接给出、重新给出、重新聚集着无限：与无限弃绝的人相反，信仰的骑士作为生成的人将会拥有少女，将会拥有一切有限者，将会感知到不可感知者，他就是“有限世界的直接继承者”。这是因为，感知将不再处于主体和客体的关系之中，而是处于作为此种关系之界限的运动之中，处于与主体和客体关联在一起的时段之中。感知将面对其自身的界限；它将处于事物之间，贯穿于其自身的全部邻近区域之中，它将作为一个个别体在另一个个别体之中的呈现、一方被另一方所攫取或从一方过渡到另一方：只注视运动。
资本主义与精神分裂（卷2）：千高原（修订译本）
① 我们依据的是《恐惧与战栗》，在我们看来，这是克尔凯郭尔的最伟大著作，这样说是基于它提出运动和速度的问题的方式不仅在其内容之中，而且也在其风格和布局之中。
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