如果我们考察结域的另一种效应，情形也是如此。这另一种效应不再与劳动相关，而是与仪式或宗教相关，它致力于此：界域将所有来自不同环境的力重新聚集于一个由大地之力所构成的集束（gerbe）之中。唯有在每个界域的最深层次，才能将所有那些弥散的力归属于作为蓄池和基座的大地。“周围的环境被体验为一个统一体，在这些原初的直觉之中，很难将那些真正归属于大地的东西与那些仅仅通过大地而呈现出来的东西—山川、森林、水域、植被—区分开来。”这样，气、水、鸟、鱼的力量生成为大地的力量。而且，虽然从外延（extension）上看，界域将大地的内在之力与混沌的外在之力分离开来，但从“内涵”(intension)和深度上来看则并不是这样：在其中，两种类型的力在一场以大地作为筛分机和赌注的争斗之中彼此抱紧、结为连理。在界域之中，始终存在着一个场所，一棵树，或一片小树林，在那里，所有的力汇聚在一起，处于能量的肉搏之中。大地就是这场肉搏。这个强度中心既位于界域之中，但同时又外在于众多的界域，而这些界域在一场浩大的朝圣之旅的终点处向它汇聚（由此导致了“故乡”的含混性)。在它自身之中或之外，界域与这个强度中心联结在一起，后者就像是一片未知的故土，所有友善或敌对力量的大地根源，在其中所有一切都得以确定。①因而，再一次地，我们必须认识到，人类和动物所共有的宗教之所以占据了界域，只是因为它依赖于自身的必要条件，即界域化的、审美的原生要素。正是此种要素将环境的功能组建为劳动，又同时将混沌的力量结合于仪式和宗教，也即大地的力量之中。界域化的标记自身展现为动机和对位，与此同时，它们对功能进行重组，对力量进行重聚。然而，正是由此，界域已然释放出某种将超越于它的事物。
我们总是回到这个“时刻”：节奏的生成一表达，表达性的专有属性的出现，展现为动机和对位的表达性物质的形成。因而，必需一种观念，哪怕它表面上具有否定性，来把握这个原生的或虚构的时刻。关键之处在于代码和界域之间的明显分裂。界域出现于一种代码的开放边缘，这个边缘并非是不确定的，而只是以不同的方式被确定。如果说每个环境都有其代码，并且，在不同的环境之间始终存在着代码转换；那么与此相反，界域似乎是在某种解码的层次之上形成的。生物学家们已经强调了这些被确定的边缘的重要性，它们不应该与突变(mutation)也即代码的内部变化相混淆：这里，关键在于被复制的基因或多余的染色体，它们并不处于基因代码之中，因而从功能上说是开放的，并将一种自由的物质提供给流变。①然而，这样一种物质要想独立于突变而创造出新的物种始终是不太可能的，除非有另一类的事件与它结合在一起，这些事件能够增加有机体与其环境之间的互动。结域正是这样一种因素，它暂居于同一个物种的代码的边缘处，并赋予这个物种的相互分离的典型（représentant）以差异化的可能性。正是由于界域性与物种的代码之间存在着某种断裂，它才能够间接地引发新的物种。只要有界域性出现的地方，它就会在同一物种的成员之间建立起种内的一种临界间距；正是由于它自身与种差之间的断裂，它才变成一种间接的、迂回的差异化的途径。从所有这些观点来看，解码都是作为界域的“否定面”而出现的；而界域性的动物和无界域的动物之间的最明显区别就是，前者要远比后者更少被编码。对于界域的缺陷，我们已经说得够多了，现在可以对所有那些趋向于它、发生于它之中、(将）由它产生的创造进行评估。
11.1837年：迭奏曲
① 参见 Mircea Eliade，Traité d'histoire des religions，Payot。关于“大地的原初直觉作为宗教形式”，参见 p.213 sq.；关于界域的中心，p.324 sq.。伊利亚德出色地揭示了，这个中心既外在于界域（从而难以被达到)，但同时又处于界域之中(处于我们的直接掌握范围之内)。
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